El día de ayer se cerró la votación para escoger el primer libro del club virtual de lectura de La Sociedad de los Lectores Justos.

La Sociedad propuso 5 libros, y los fans del facebook  hicieron lo mismo con 7 más, entre clásicos y novedades, y de todos los géneros. Luego de dos días de votación y con los votos muy cercanos quedaron en primer lugar “La grieta” (Editorial Lumen, 2007) de Doris Lessing y en segundo lugar “El viejo que leía novelas de amor” (Editorial Tusquets, 2008) de Luis Sepúlveda. A las votaciones que se hicieron en los comentarios de la nota en La Sociedad se añadieron los de la página del facebook de Editorial Jus y los votos del chat.

“La grieta”, nuestro libro ganador, fue escrito por Doris Lessing, escritora británica que obtuvo el Premio Nobel de Literatura en 2007.

Quedan invitados a nuestro muro desde hoy. Cualquier pregunta o comentario será bienvenido. Sólo te pedimos que no reveles partes de la trama. Dentro de un mes, contado a partir del próximo lunes, el día 13 de agosto, y sobreentendiendo que ya todos lo leímos, el debate formal sobre el libro dará inicio en la sección de discusiones (“discussions”) de La Sociedad de los Lectores Justos. “La grieta” tiene una extensión de 260 páginas, son aproximadamente 8 páginas por día, unas 60 por semana. Iremos publicando en el facebook fragmentos del libro, comentarios de otros autores, datos sobre la autora y su vida, entrevistas, críticas, reseñas, una variedad de información sobre el mismo que te acompañará en su lectura y servirá de complemento. Esperamos que disfrutes de esta nueva aventura que hoy creamos juntos. Gracias por participar. Dejamos la invitación ABIERTA a nuevos y nuevas participantes, corre al facebook.

Les comparto algunos puntos de venta del libro, los enlaces y precios. Lastimosamente no lo encontramos para bajarlo gratuito del internet porque es una edición muy reciente.

Puntos de venta del libro

Librerías Gandhi (203$)
http://www.ghandi.com.mx/index.cfm/id/Producto/dept/libros/pid/335362

Librerías El Sótano (199$)
http://www.elsotano.com/elsotano/

Cafebrería El Péndulo (195$)
http://www.pendulo.com/

Librería Porrúa (199$)
http://www.porrua.com/tienda_detalleLibro.asp?CB=9789708102322

Casa del Libro (19 euros)
http://www.casadellibro.com/libro-la-grieta/1163856/2900001211893

Sinopsis del libro

La grieta es el lugar junto al mar donde habitan nuestros ancestros primigenios, una comunidad formada únicamente por mujeres, que conciben sin saber bien por qué, por los poderes de la luna o del mar. Cuando una de ellas da a luz a un varón, al que consideran un monstruo por sus atributos desconocidos, sencillamente lo dejan morir, abandonándolo en una cima rocosa hasta que le llegue la muerte. Sin embargo, las águilas salvan a algunas de estas criaturas y las llevan a un valle cercano, donde sobrevivirán amamantados por los ciervos. Un día una de las madres, que ha dado a luz un monstruo, decide cruzar el valle y descubre a los hombres. Volverá con otras mujeres, luego serán los hombres quienes se acerquen, y poco a poco las hembras entenderán que necesitan de los varones para traer una nueva descendencia al mundo, una raza de hombres y mujeres más fuerte, más inteligente, mestiza en el sentido más amplio y primigenio de la palabra. (Fuente: Lecturalia.)

Biografía de la autora

Novelista británica cuyo interés por la psicología se traduce en su exploración novelesca de la locura y el autoanálisis. Gran parte de su obra está basada en la vida cotidiana e interior de mujeres sensibles y perceptivas. Nació en Persia (actual Irán) y creció en el sur de Rhodesia (actual Zimbabwe). Se trasladó a Inglaterra en 1949. Entre sus obras más notables figuran la pentalogía titulada “Hijos de la violencia” (1952-1969), un relato, en gran medida autobiográfico, articulado en torno al personaje de Martha Quest, y “El cuaderno dorado” (1962), su novela más famosa. Esta última se ha convertido en un clásico de la literatura feminista por su estilo experimental y su análisis de la personalidad, la creatividad y la identidad femenina. Su primera novela, “Canta la hierba” (1950), está ambientada en África, al igual que la extensa antología de relatos publicada bajo el título de “Cuentos africanos” (1951). Otras novelas dignas de mención son “Instrucciones para un descenso al infierno” (1971), “El verano antes de la noche” (1973), “Los matrimonios entre las zonas tres, cuatro y cinco” (1980), “El experimento sirio” (1981), “La buena terrorista” (1985) y “El quinto hijo” (1988). “En busca de un inglés” (1960) es un volumen de recuerdos personales.
(Fuente: El poder de la palabra, EPDLP.)

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Saludos, Nadir


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Hola! Si están en facebook (si no están por fa susbríbanse) para que puedan participar en el club virtual de lectura que estamos organizando en La Sociedad de los Lectores Justos (coordinado por una servidora). La selección de libros está buenísima, por ahora los más votados son: “El viejo que leía novelas de amor” de Sepúlveda, “El loco impuro” de Calasso y “La grieta” de Doris Lessing. Va agarrando vuelo también: “Las aventuras de Sherlock Holmes” de Sir Arthur Conan Doyle. ÚNETE ES DIVERTIDO, POR INTERNET Y GRATIS.

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ADEMÁS LEER ES UNA TERAPIA PARA EL ALMA.
Abrazos,
Nadir
 

Sexo anal

04Jul09

Kunsang-YabYum

Me han llegado varios comentarios en  mi mail consultándome cosas sobre el sexo anal. Trataré de ser breve y decir lo que pienso sobre este tema tabú, bú, bú, bú.

El sexo anal es una forma de tener sexo como cualquier otra, es decir, es normal, sana y placentera si tú la deseas practicar y tu pareja también quiere. En la cama todo está bien, feliz, y permitido, si ambos disfrutan y se la pasan bien. Cero obligaciones o peticiones que no sean consentidas por ambos.

Usa un condón, eso sí. Primero porque el ano está lleno de materia fecal y o le puede dar una infección al hombre que introduce el pene o también puede darte una infección vaginal luego si al penetrarte por el ano lo hace después en tu vagina sin ponerse un condón. Ya a estas alturas del siglo XXI y con el SIDA suelto por todas partes mejor usa condón siempre, cuando tengas relaciones por delante o por detrás, da igual.

Antes de tener sexo anal hay que instruirse un poco. Es una cuestión de técnica y experiencia ya que si el hombre no es cuidadoso y el ano no está bien lubricado puede lastimarte la penetración, dolerte y luego tendrás miedo de volverlo a hacer. Así que busca información en internet, hay portales donde te explican bien cómo se hace y cuáles son las cosas que debes cuidar. Luego ya con la experiencia no tendrás tanto miedito y mientras más relajada mejor, porque lo podrás disfrutar y no te dolerá.

Hay un mito de que las mujeres no sienten placer por el ano, es totalmente falso. Claro que sentimos placer. La clave es hacerlo bien, estar excitados y que haya lubricación, luego todo sale solito y el placer vendrá a visitarlos.

Por una sexualidad sana, abierta y sin tabúes,

Nadir


Portada

Portada

 

POR MI GRAN CULPA

(Pertenece a la Segunda Parte: Las falsas creencias)

 

 A Carolina la había dejado Pablo, su pareja, y seguía sumergida en una depresión. Se citó en un cafecito con una amiga y yo estaba en la mesa de al lado y escuché sin –querer queriendo– esta conversación que me llamó mucho la atención:

―El méndigo ese le compró un coche nuevo a la estúpida.

―@!”#$%&’* tipo, no le bastó con irse sino que ahora la trata como una reina, ¿cuándo amiga, te trató así a ti?

―Si @!”#$%&’* Pablo, nunca me consideró, ni me dio mi lugar, tienes razón.

―Él tiene toda la culpa de mi depresión, si no me hubiera dejado yo aún sería feliz.

―Claro, amiga, ¡tooooodos los hombres son unos egoístas!

―Nunca volveré a salir con nadie, méndigos hombres.

Lo que primero me sorprendió  de esta conversación era el “apoyo” que se estaban dando mutuamente estas dos señoras. Estaban justificando y alimentando sus sufrimientos.

Piensa en cómo los seres humanos tenemos nuestra atención focalizada en lo exterior siempre rumiamos que afuera hay “algo” o “alguien” que nos agrede, que arremete contra nosotros. Es como si fuéramos unas marionetas de la vida (nótese que digo como si).

Lo segundo que me pareció intrigante fue su uso de la palabra culpa. No me gusta utilizar esta palabra ya que tiene una relación cercana con lo religioso, principalmente con el Catolicismo (¡por mi culpa, por mi culpa, por mi gran culpa!).

Las instituciones religiosas han colaborado con la permanencia de “la culpa” en el lenguaje y también en la vida de las personas generando mucho sufrimiento.

Establecieron esta etiqueta y le han dado mucho poder y peso, les sirve de instrumento para manipular a los humanos. Por esta razón prefiero emplear el término “responsabilidad” al de “culpa”.

A ver… ¿Cuál es la diferencia? Como estamos acostumbrados a las etiquetas las voy a utilizar ahora para que visualices lo que digo.

Supón que Responsabilidad y Culpa son dos mujeres (también podrían ser hombres o quimeras)… si me preguntaras: ¿y cómo son ellas? Te respondería así:

Responsabilidad es una chica activa, llena de vida, positiva, su vida tiene muchas dimensiones, espiriritual, propositiva, versátil, flexible, libre, está llena de opciones y soluciones para todo, siempre encuentra salidas, sonriente, las puertas se le abren mágicamente, le gusta la acción, elige lo que desea, conoce de muchos temas, en definitiva: es una eterna “estudiante” de la vida.

 Culpa es una mujer pasiva, depresiva, negativa, se aferra a la dimensión terrenal de su vida, conformista, siempre tiene la misma cara triste, rígida, una completa tirana, espera que otra persona elija por ella, se obsesiona con la falta de opciones y soluciones, nunca encuentra salidas, se le cierran todas las puertas, está inmovilizada, no quiere hacer nada, es monotemática, en fin, se resignó, no quiere seguir aprendiendo, dice que ya lo sabe todo.

¿Puedes ver la diferencia? Responsable es la persona que conscientemente decide ser la causa directa o indirecta de un hecho, situación, idea, acto, etcétera, pero no se identifica con lo sucedido. Sabe diferenciar entre su yo real y las circunstancias siempre cambiantes de la vida, es decir, sus condiciones. Culpable es alguien que se autoreprocha constantemente o a quien se le reprocha “algo”, que está atrapado en la ilusión y su estado habitual es la inconsciencia.

En el primer término, el sujeto participa “antes y después de”, asume las consecuencias pero no las confunde con lo que él o ella es como ser humano; en el segundo, participa “antes” y luego se asume la víctima de sí mismo o de algún otro, pero antes y después siempre está sumido en el dolor, el sufrimiento y atrapado por su ego. Acto seguido el culpable se arroja al foso aturdido por los remordimientos, se choca con su propia imposibilidad que generalmente es imaginaria. Y coloca en el mundo exterior, en las etiquetas y en las otras personas  “la culpa” generada por su dolor.

El dolor emocional está vivo dentro de ti, es un expresión del ego, una más, cuando dejas que éste gobierne tu vida todas las cosas que te pasen siempre serán mal interpretadas, porque son ilusiones.

Es un asunto de términos, pero las palabras tienen poder, porque definen de alguna manera las experiencias y las percepciones –aunque no las contienen completamente– por esta razón mejor úsalas para que te den poder y no para que te lo quiten.

No uses más las expresiones “soy culpable” o “le digas a otro eres culpable”, ¡regálate eso ya! Cuando usas estas palabras ya entraste al mundo de las etiquetas y por lo tanto el que está operando en tu ego y no tu ser más profundo.

Leí una explicación de Echkart Tolle en su libro Una nueva tierra que me gustó. Recuerdas cuando veíamos la noción de maya en Oriente, “la ilusión que tapa la realidad”. Tolle señala que el pecado original del Catolicismo es como maya. Me gusta más verlo así porque se le quita el peso tan riguroso que normalmente le damos a este término.

Es cierto “nacemos en pecado”, pero el pecado no es más que el estado de inconsciencia en el que vivimos sumidos en la mente todo el tiempo. Visto así no sólo nacemos en pecado sino que la mayoría de la gente vive en pecado toda su vida.

El pecado original es no reconocer el ego, es perder la vida real por estar viviendo en una vida conceptualizada, la ilusión, donde quedas atrapado por tus juicios, ideas falsas. Es cuando el momento presente se enmascara y los usas para quejarte y echarle la culpa a los demás de tu ausencia de paz. Ellos no son culpables ni tú tampoco, nadie es culpable, simplemente es tu ego que necesita más sufrimiento para fortalecerse. Así funciona el ego, no es malo ni bueno simplemente es el ego y ya. Tu ser profundo no tiene forma ni genera conceptos opuestos, de culpables e inocentes, quien hace esa operación es tu ego. 

Oferta: ¡vidas al 2X1! 

Cuando te ataquen las culpas o quieras atacar a otros y hacerlos sentir culpables de “algo”, aconsejo pensar en la diferencia que existe entre “las condiciones de vida” y “la vida en sí misma”. Hay una enorme diferencia, un sabio ya lo dijo con otras palabras: “la vida es todo eso que dejamos de experimentar y disfrutar por andar pensando en la vida”.

Imagina que en tu vida ocurren dos vidas simultáneas y están interconectadas. Tú has prestado más atención a una de ellas y le dedicas todo tu empeño. La otra sólo te pasa de vez en cuando y casi siempre por accidente, como si fuera un milagro.

¿Cómo es posible que una persona pueda tener dos tipos de vidas al mismo tiempo? Sí, es posible. Durante años te enseñaron que sólo tenías una vida y tú te lo creíste sin dudar siquiera. Aquí te presento otra opción, ¿estás listo para analizar lo que te diga y sacar tus propias conclusiones?

Si no decides hoy, no pasará nada.

Te pido que no rechaces ni te aferres a lo que te digo, simplemente lee y respira mientras lo haces. Siente tu cuerpo mientras sigues leyendo.

Las condiciones de vida están relacionadas con el tener y el hacer, son todas esas situaciones cotidianas que se construyen dentro del tiempo-calendario y que dirigen nuestros pensamientos y emociones.

El tiempo-calendario es el tiempo tal y como trascurre en tu reloj, en tu agenda, en tu outlook, días tras días, evento tras evento, situaciones, ocupaciones, preocupaciones y más preocupaciones.

Este tiempo algunas veces es un tiempo feliz y otras veces es muy triste (días grises), depende por completo de tu percepción porque está hecho, conformado, por circunstancias y apreciaciones. Tiene tres funciones: serte útil en la vida operativa, servirle como terreno de acción a tu ego y constituye la puerta hacia el tiempo eterno, hacia tu paz.

Cuando el tiempo-calendario se vuelve triste, te dejaste atrapar por las dos primeras funciones, es como si ellas te hubieran absorbido todo tu pensamiento, tu alma, tu espíritu, tu cuerpo, todo lo que tú eres. Si eso te pasa, surge en ti la intranquilidad y la depresión. Anulaste la tercera función, haz cerrado la puerta.

¿Quieres saber que hay detrás de esa puerta?

Este tiempo-calendario se toca, limita en esa puerta con otro más amigable. Yo le llamo el tiempo eterno, está cimentado en tu Ser (tu Yo superior) y no en la falsa creencia que tienes de ti mismo: el ego.

El tiempo eterno no sigue nuestros apuros ni las ganas obsesas que tenemos de que pasen los días para olvidar lo que nos pasó o para ahorrar suficiente dinero para una blackberry último modelo.

El tiempo del Ser es informe, profundo y tiene una “dimensión” que es vertical, hacia dentro de nosotros mismos, y no sigue un proceso horizontal ni lineal como es el tiempo-calendario.

El tiempo eterno es más una multidimensión (llena de probabilidades, indiferenciada) que un tiempo propiamente dicho, porque en él se pierden las leyes del tiempo y del espacio. Para rescatar capítulos anteriores es un “tiempo” cuántico. En él sólo se percibe el presente, una y otra vez, sólo se vive el presente de cada instante.

Generalmente vivimos en el tiempo-calendario y tenemos una sensación de que el tiempo pasa corriendo y que todo depende del pasado o del futuro, pero es sólo una ilusión producto de la percepción limitada de los sentidos humanos y del ego que siente adicción por no vivir en el presente.

Si lo piensas bien, sólo existe el presente, pero cuando estamos inconscientes (que es como estamos casi todo el tiempo) no lo vivimos, de hecho para algunas personas ni siquiera existe.

Ir de compras, pagar las cuentas, ir por los niños al colegio, hacer la comida, tener una cita con alguien, que te deje tu pareja, que te enamores, etcétera., son situaciones que cambian, alterables, inconstantes, más apegadas a lo material que a lo espiritual, en fin, son sólo condiciones, situaciones, circunstancias.

¿Cuál es el tipo de vida que llevas en el “tiempo” eterno?

Es la vida en sí misma, la que no depende de las condiciones ni de las situaciones; con o sin dinero, con o sin pareja, estás vivo, vives y eso ya tiene un sentido, un propósito y un fin en sí mismo, no requiere que una cosa externa le dé sentido, simplemente es, eres, así no más.

No depende tampoco del mundo de las formas ni de las etiquetas ni del proceso de etiquetado… es simplemente sentir que estás vivo y que no necesitas nada más, o mejor aún y más fiel a lo que ya es: “hoy tienes y eres todo”.

¿Cómo vivir esas dos vidas simultáneamente?

La clave está en que la vida en sí misma y el tiempo eterno están por encima de las condiciones de vida y el tiempo-calendario, a otro nivel no sólo físico, sino energético, espiritual y “vibracional”. Están vinculados con el tiempo-calendario y las condiciones de vida a través de la puerta que te decía, la que se abre en tu mundo material si estás en paz.

Tus dos vidas son como un universo con diferentes galaxias y planetas. Los planetas son los hechos (“hoy me dejó mi pareja”), las galaxias vienen siendo las condiciones de vida y el tiempo-calendario (“mi vida es gris porque me dejó mi pareja y ya ha pasado un año y sigue gris”) y el universo sería la multidimensión que está por encima ―es el “tiempo” eterno y la vida en sí misma–que engloban todo lo anterior (“sí, hoy me siento triste, aún me duele el abandono de mi pareja, pero respiro, estoy vivo y yo soy mucho MÁS que esta situación momentánea, me dispongo a sentir mi vida tal cual es: ilimitada y eterna”).

Este universo que te muestro es tanto la vida en sí misma como el “tiempo” eterno, sí, en esta “capa” del sistema que imaginaste, el universo abraza todo lo demás… ¿por qué no logras sentirlo? porque tienes tu atención puesta en las galaxias y en los planetas.

En los niveles habituales, en las condiciones de vida y el tiempo-calendario, sucede un proceso eterno de nacimiento, muerte, nacimiento, muerte, y así continuamente. En la vida en sí misma nunca naciste y nunca morirás, allí se dan un sinfín de probabilidades y representan un mar pacífico de eternidad.

Tú también tienes universos dentro de ti que contienen galaxias y planetas. Es la sincronía del macrocosmos y el microcosmos a la que se refieren algunos sabios, la energía de la que están formados los humanos es la misma que conforma al universo, todo lo vivo, lo metafísico y también lo físico.  Es lo que ya aprendimos con los físicos cuánticos y los sabios orientales: el Todo unificado.

En esta concepción de dos vidas entretejidas, el conocimiento de lo metafísico (lo que está más allá de lo físico) conduce a la paz. Por eso hay que darse chance de que la puerta hacia lo eterno surja en tu vida corriente, puedas verla. ¿Cómo se hace eso? Estando presente. Reconociendo que tu estado de hoy es la inconsciencia. Cuando lo reconoces cuando sabes lo que no eres, lo que eres aparece, te desenmascaras y eres simplemente siendo.

¡En esta esquina, la súper Inteligencia y en esta otra, míster Intelecto!

Suelo diferenciar la inteligencia del intelecto, inteligencia es de lo que te vengo hablando aquí, algo que va más allá de tu mente –de la parte de ella– que estás habituado a usar, es la Conciencia.

El intelecto son las operaciones mentales más comunes, si eres científico usas mucho el intelecto, para hablar con los demás y explicarles por qué llueve usas el intelecto, es muy útil y maravilloso, te hace operativo en la vida ordinaria y eso está bien. Pero el intelecto es sólo una parte de la inteligencia, aunque es también donde se localiza la puerta hacia el tiempo eterno. Algunas personas le llaman astucia, ser astuto es diferente a ser inteligente.

La inteligencia es más amplia que el intelecto, te permite acceder a la vida extraordinaria que es todo lo que te sucede cuando te abres a sentir el universo tal como es infinito, abundante, siempre “hay para todos y para todo”, inacabable, ilimitado.

Creo que la experiencia más cercana de lo extraordinario, de lo sagrado, es la que viven dos personas que se aman y se dejan llevar por lo que sienten y se abren a la magia, a la intuición. La inteligencia es intuitiva más que otra cosa, es el centro y el intelecto, la periferia.

Cuando converso sobre este tema siempre recuerdo a algunos niños, vienen al mundo sabiendo que saben todo y tienen todo (su intuición se los dice y le creen). La mejor prueba es que sonríen todo el tiempo y disfrutan de lo mínimo, de las cosas sencillas, disfrutan siendo lo que son. Ellos están de forma natural en la vida en sí misma y poco les importa el tiempo-calendario y sus condiciones. (Es muy interesante todo lo que ya hay escrito sobre los niños índigo, lee sobre eso.)

Digo algunos porque también el dolor humano puede sobrevivir a la muerte del cuerpo físico y se acumula en forma de dolor colectivo. Lo que más se me parece a esto es el karma de los budistas. A veces ciertos niños nacen con ese sufrimiento adentro y lloran sin causa aparente todo el tiempo, también al crecer van absorbiendo el dolor de sus padres y familiares, habitualmente sin que los adultos se den cuenta.

Recuperar tu vida y aferrarte al presente, es volver a ser ese niño pacífico y tranquilo de alguna forma, pero con la responsabilidad consciente de ser adulto. Es ser niño y adulto a la vez, parecen términos contradictorios, pero sólo lo parecen porque en la vida moderna le hemos otorgado al término adulto una carga de aburrimiento y moral que nos limita y nos deja atrapados en una cárcel repleta de formalismos.

Si un adulto, un bien día, comienza a saltar como un niño y a dar gritos de la emoción se le tacha de inmaduro y de poco confiable, “el tipo está feliz” y la felicidad es más infantil que un niño de 5 años. Es primaria, fresca, nueva, como un botón de flor que apenas abre sus pétalos, ¿por qué este hombre no tendría que saltar?, si no fuera tan “malo” ser feliz en esta sociedad, tú también lo harías, ¿o no?

Pero pasa que a los occidentales (y al sistema económico globalizado y mercantilista) no nos gusta la gente feliz, preferimos seres humanos hundidos en sus depresiones o con ataques de pánico para así poderles vender sustitutos artificiales de la alegría como el Prozac, el Ritalín, los anxiolíticos y las tachas.

Este adoctrinamiento no te deja ver lo que realmente eres, maestros, padres y gobernantes se aseguran de que tu individualidad pase a segundo término, que creas que ya no existe. Y tu ego entra al juego poniendo lo mejor de sí mismo para que creas que esa “es tu verdad”. Es una cortina pesada que no te deja observar de un modo distinto, pero cuando la revises te darás cuenta que ahí abajo sigues tú (sé que quieres verte, ¡hazlo!).

Las escuelas introducen al niño brutalmente en el mundo social y en buena medida lo forman para que adopte un sinfín de falsas creencias. Es cierto que también le da herramientas para sobrellevar las condiciones de vida y el tiempo-calendario, pero generalmente ignora enseñanzas más importantes como hacernos valorar nuestra vida por sí misma, enseñarnos a ser, lo cual es imprescindible para el desarrollo sano de cualquier sujeto.

No hablo de que prescindas o ignores el tiempo-calendario, ni de subvalorar las condiciones de vida porque existen, ahí están y no podrías ser operativo en el día a día sin el tiempo-calendario, tu intelecto y tu ego. Quizás tampoco sin tu reloj de muñeca (aunque lo pongo en duda, ¡nunca he usado reloj!). Me refiero a la idea falsa de que las condiciones de vida son todo lo que somos, hablo de recuperar lo demás que fue velado y negado: la dimensión del Ser y el tiempo eterno.

Recuerda ahora el rol de tu ego, él dirige tus decisiones mientras estás inconsciente y dejando que sea tu jefe en vez de volverlo el esclavo de lo que tú decides ser, hacer, tener o lo que sea en tu vida.  Si es tu ego quien te dirige… ¿podemos hablar de que eres realmente responsable de tus decisiones? Pues cómo podrías serlo si estás dormido… inconsciente: siendo un autómata que sigue instrucciones.

Prefiero decirte que una vez que entiendas cómo funciona tu ego y estés más consciente (lo que cual es AHORA), ya eres responsable de no poner al ego en su sitio, ya sabes que existe y cómo opera: ponlo donde le corresponde y hazlo inmediatamente.

No es tarea sencilla, lo tendrás que hacer una y otra vez, porque ¡el ego es bien necio!, hasta que desarrolles la habilidad (imagina que es como un músculo), empieza por estar pendiente de las cosas que te preocupan todo el tiempo, revisa a qué o a quién le estás echando la culpa de lo que te pasa, de tu intranquilidad.

Cuando comienzas a practicar mucho “estar presente” el ego literalmente se “enloquece” más, se comporta como un animal herido que se siente amenazado, puede ser brutal y mega agresivo. Está desesperadamente tratando de sobrevivir y se aferrará a cualquier cosa que te haga sufrir, mientras más sufres y percibes que estás sufriendo y eso lo vuelves pensamientos cada vez más y más obsesivos, el ego se alimenta y resurge de sus cenizas como el ave fénix.

Revisa tus pensamientos mientras hablas o tomas un café con alguien, escribe tus creencias actuales sobre un papel, léelas, conviértelas en creencias más constructivas, escribe las nuevas y repítales a diario, que te den poder, siéntelas mientras las dices y percibe el poder de las palabras y de tu ser superior… esa es la buena forma de comenzar a vivir el presente y anclarse en el ser.

La responsabilidad empieza desde hoy hacia delante, ya sabes que existe el ego, pues ahora eres responsable de lo que crees para ti. En cada segundo de presencia estás creando paz con tu voluntad. Antes también creabas tu mundo sólo que no te dabas cuenta, ahora empezarás poco a poco a crearlo conscientemente.

No te quedes atascado en el pasado ni sientas culpa por lo que hiciste o no hiciste, eso ya pasó, ahora entiendes mejor lo que viviste porque sabes que tu ego manipuló todo a su conveniencia (sólo deseaba permanecer y a veces lo hace a pesar de ti, contra ti).

Observa tus pensamientos una y otra vez, nunca podrás prescindir del ego, porque también es parte de ti y está bien, sólo que ya no te podrá dirigir sino que tú lo dirigirás a él. El ego te sirve, no te empeñes en montarle una cacería y tratar de exterminarlo simplemente domestícalo. Reconócelo por lo que es y déjalo allí donde debe estar a tu servicio.

Cuando te venga un pensamiento a la cabeza (¡ahora mismo!), contémplalo, date chance, eso es igual para las emociones, que son otra vía por la que se expresa el ego.

Inspecciona también tus emociones, tómate tu tiempo, nada pasará si cuando te enojas o estás triste, respiras profundo y le das espacio para ser a la emoción que sientes. Cuando lo haces, de manera instantánea, se abre otra posibilidad para la acción, para tu comportamiento, para eso que sigue después de la emoción o del pensamiento, es decir, amplias tu conducta porque redimensionas las situaciones que la generan.

Entonces, cuando lo logres, estarás decidiendo conscientemente, que es la única forma en que se puede decidir, ¡estarás de acuerdo!, tendrás más opciones, no sólo las que te dicta tu ego. 

Si tuvieras hambre ahora y te preguntara qué quieres comer pollo o ensalada, probablemente me dirías sin el mayor titubeo: ¡pollo!

¿Quieres estar en paz o seguir sintiéndote “en el hoyo”? Así de fácil es: elige estar paz. Mantenlo siempre, que la paz sea primero que cualquier otra cosa. Cuando algo te angustie decide: ¿quiero estar en paz sí o no?

 Luego repite: ¡Elijo estar en paz ahora!

……………

Tomado de “Senderos de paz” de Nadir Chacín (Alamah, Santillana, 2008)

TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS.  © EDITORIAL SANTILLANA, 2008 / © Nadir Chacín, 2008


Brevedades

30Jun09

Aśvaghoṣa“Cuando la unidad de la totalidad de las cosas no es reconocida, surge la ignorancia y la particularización, y de este modo se desarrollan todas las fases de la mente contaminada. Todos los fenómenos del mundo no son nada más que una manifestación ilusoria de la mente y carecen de realidad propia.”

Ashvaghosha


HAPPY

HAPPY: UN CUENTO SOBRE LA FELICIDAD

(Happy-go-lucky, Reino Unido, 2008)

Poppy (Sally Hawkins) es una joven profesora de primaria divertida, abierta y generosa. Un espíritu libre que se toma la vida tal y como viene, pero siempre con actitud positiva. Cuando le roban la bici, decide que es el momento de sacarse el carnet de conducir. Su profesor de autoescuela es un tipo huraño y amargado pero, a medida que se conozcan, Poppy acabará enseñando al instructor más de lo que él puede enseñarle a ella. Portal oficial en inglés / En La Butaca

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umeboshi

Hola! Me ha dicho mi amiga Mariana que la ciruela umeboshi (hidratada) -la cual se ha usado durante mucho tiempo en la medicina y cocina oriental- es muy buena para controlar el PH de la sangre y del cuerpo. Hoy comenzaré a comer 10 grs de ciruela al día y les haré saber en un mes el efecto que tuvo en mi organismo. La estoy tomando para nivelar precisamente el PH de la orina y evitar las infecciones urinarias y en mis riñones, en general todo tipo de infecciones. Estas dolencias son muy comunes con la alimentación tan mala y acidificante que llevamos.

MÁS INFORMACIÓN

Fuente:  Biomanantial

La palabra umeboshi significa ciruela hidratada. Es una especie del albaricoque. Ha sido utilizado como comida y medicina en China, Korea y Japon. Lasciruelas frescas son escogidas y secadas en esterillas de arroz, y expuestas al sol. También se dejan fuera durante la noche. Durante las mañanas las gotas del rocio ablandan las ciruelas. Al dia siguiente el sol las endureze de nuevo, y a la siguiente noche se ablandan de nuevo. Este proceso se repite durante algunos dias. Como resultado la ciruela se vuelve más pequeñas y se arruga. Es entonces cuando se empacan las ciruelas en barriles, junto a sal cruda, y se les pone peso encima. A través de la acción de la sal y la presión las ciruelas se encogen, y su jugo se forma en el fondo del barril. Como la ciruela ha sido bien secada el jugo no cubre las ciruelas. El Ume contiene dos veces más proteinas, minerales y grasas que otras frutas. El calcio, hierro y fósforo son especialmente abundantes.

Por 100 gm. de fruta
Ca
Fe
P
Ume
65 mg
130 mg
2.7 mg
Manzana
3 mg
7 mg
0.2 mg
Fresa
14 mg
17 mg
0.5 mg
Melocotón
3 mg
13 mg
0.3 mg

El Ume es también mucho más rico en ácidos orgánicos que cualqier otra fruta (especialmente ácidos cítricos y fosfórico). Estos ácidos no se descomponen en el proceso de la fermentación.

El efecto alkalino del umeboshi

Podemos mantener regularmente un débil estado alkalino con el pH (7.35 approximadamente) en nuestra sangre consumiendo umeboshi. Sin exagerar esta ciruela ha sido nombrada “la reina de la comida alkalina”. Consumiendo 10 gramos de umeboshi podemos neutralizar la acidez creada por consumir 100 gramos de azúcar.

Esto es debido a tres factores:
* La abundancia de ácido cítrico hace la absorción mucho más facil de otros alimentos en el intestino delgado, de minerales alkalinos, tales como el hierro, magnesio, etc. El ácido cítrico se combina con los minerales de otros alimentos, creando un sal mineral que es facil de absorber.
* El umeboshi en sí contiene alta cantidad de minerales alcalinos tales como el hierro, calcio, manganesio, potasio, etc. Como estos minerales son digeridos con la presencia del ácido cítrico, se asegura su absorción.
* El ácido cítrico descompone el ácido láctico en nuestra sangre y tejidos.

Otros componentes del umeboshi

Los distintos ácidos que se encuentran en el umeboshi ayudan a:
* estimular el funcionamiento del hígado. El umeboshi también ayuda a limpiar las químicas artificiales de nuestro organismo.
* acelerar el movimiento peristáltico de los intestinos; tiene un efecto antiséptico, y promueve la digestión de las proteinas.
* el ácido que se encuentra en la piel del umeboshi también tiene un efecto laxante.

 Efectos fisiológicos generales del umeboshi

  • La prevención de la fatiga: La fatiga es a menudo un resultado de la acumulación de ácidos, que no son descompuestos lo suficientemente rápido para nuestro metabolismo. Nuestra sangre se vuelve ácida cuando consumimos alimentos muy yin o muy yang (tales como el azucar, harina refinada, y productos animales), también por la falta de oxígeno (por falta de movimiento o ejercicio). Para entender mejor yin y yang ver el siguiente archivo: yin y yang.
    Cuando la sangre se vuelve más ácida nos vuelve más susceptible a las enfermedades infecciosas, del higado, y enfermedades relacionadas con el envejecimiento. Tal como mencionamos con anterioridad el umeboshi ayuda a descomponer rápidamente el exceso de ácidos en el organismo.
  • La prenvención del envejecimiento: El envejecimiento es simplemente un proceso de oxidación. El umeboshi y el tamari tiene un efecto de anti-oxidación en la sangre.
  • La estimulación de la desintoxicación: El umeboshi suministra energia continuamente a las células activas tales como las células del riñon y el higado. De esta manera estos organos pueden hacer su función de desintoxicación a un nivel mucho más eficiente.
    La combinación de estos tres rasgos fisiológicos del umeboshi sirven para rejuvenecer el cuerpo y aumentar la vitalidad.

¿Cómo utilizar el umeboshi?

Se puede tomar un umeboshi tal y como viene, o mezclarlo con agua caliente o té kukicha o bancha, o también se puede mezclar con el arroz integral y hacer bolas de arroz.

Se puede utilizar el umeboshi para:

* exceso de acidez en el estomago
* problemas intestinales
* cansancio
* después de consumir un alimento dañino tal como és el azucar.

La falta de apetito

La falta de apetito puede tener numerosas causas: problemas del estómago, higado, preocupación, calor, etc. El umeboshi estimulará la secreción normal de nuestros jugos gástricos. (Estos son remedios generales para el adulto, para niños es mejor preguntar).

Estreñimiento

Si sufres de estreñimiento tomar cada mañana una ciruela de umeboshi con té bancha o kukicha. Tomarlo inmediatamente al levantarse o con el desayuno.

Mal aliento

El mal aliento puede tener numerosas causas: problemas dentales, de las encias, problemas estomacales, fermentación intestinal, problemas de los pulmones, etc. Cualquier afección acompañada por un proceso de degeneración intensa resultará en un mal olor. El umeboshi tiene un efecto anti – putrificante.

Resaca

La resaca es resultado de intoxicación alcohólica y se puede manifestar como náusea, vómitos, dolores de cabeza, vértigo, etc. Remojar el umeboshi durante 5 minutos en agua caliente o en té kukicha o bancha, beber el liquido y comer la ciruela.

Mareos

Las mujeres embarazadas a menudo se antojan por productos ácidos tales como el limón o el pomelo. Este antojo puede incluso ser la primera señal de embarazo. Durante el embarazo la sangre tiene la tendencia de ser más ácida. Siguiendo sus antojos la mujer embarazada intuitívamente intenta alcalinizar su sangre. Sin embargo si se alimenta de productos que producen acidéz tales como el pan blanco, azúcar, carnes etc, su sangre permanecerá ácida, y empezará a experimentar náusea y vómitos. El vómito en las mañanas a menudo se considera como un síntoma obligatorio o normal del embarazo. No lo és, y es incluso dañino. Significa que la sangre de la mujer embarazada está continuamente ácida, y esto afectará varios de sus organos y estructuras, tales como el higado, huesos y dientes, y finalmente la producirá cansancio. Una buena manera de prevenir los mareos matinales es tomar una ciurela de umeboshi en cada comida, y equilibrar la dieta diaria.

Cuando se producen las ciruelas de umeboshi también se añaden hojas de color púrpura en los barriles, estas se conocen como hojas de shiso. Estas hojas son ricas en clorofila, vitamina A, B2, C, calcio, hierro y fósforo. También contienen un acido que ayuda a disolver el colesterol. Puede también calmar el sistema nervioso, activar el sistema digestivo, usarse en casos de resfriados comunes, tos, etc.

(Fuente: Michio Kushi)


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La normalidad es un concepto que inventaron las personas que no se atreven a Ser en su vida, simplemente optan por no ser lo que son. Ell@s viven con el miedo de ser juzgad@s por la sociedad, por su familia, amigos o parejas. Ayer leí sobre la revolución, acerca de lo que implica establecer tus propias reglas para habitar este mundo que compartimos y generar cambios personales y globales. Las reglas que rigen tu vida son una creación tuya y, aunque en buena medida son heredadas de tu familia y del patrón sociocultural que te rodea, de la época en que te tocó vivir, tú tienes la potestad de interpretarlas como desees, y también la libertad de edificar tu propia torre (vida), una donde te guste vivir, una que funcione para ti, a tu favor.

Ser práctic@ y asertiv@ no es un defecto, es una virtud.  Ser práctic@ significa simplificar esas reglas sociales hasta convertirlas en una pequeña y sencilla (y poderosa) filosofía personal. Ser asertiv@ se trata de utilizar (aplicar) esa filosofía personal de una forma que te permita vivir más tranquilamente en un mundo que tiene sus propios ritmos, defectos y cualidades, también requiere de ser flexible cuando la situación lo amerite. A veces el sendero no es recto, sino con muchas curvas y desvíos, pero la vida está en cada paso que das sobre ese sendero no en la meta a la cual te diriges. La clave es ser honest@ contigo mism@ antes de serlo con el resto de la gente. Ser amable, tiern@ y condescendiente hacia mi persona (hacia ti), pase lo que pase, suceda lo que suceda, y digan lo que digan los demás. Quizá cuando decidas serlo tendrás que abandonar costumbres, parejas, amistades, trabajos anquilosados, y eso te dolerá, es cierto, pero no te matará. Lo que sí puede matarte es vivir continuamente unas condiciones de vida que no deseas. Las revoluciones son primero personales, no se puede cambiar al mundo GRANDE sin hacer un trabajo individual en tu pequeño micromundo. Tu filosofía personal es la pieza que falta del rompecabezas. Es TU cosmovisión.

Con amor a mis maestr@s, Nadir


Nadie puede salvarte, sólo tú. Nadie puede hacer por ti lo que tú puedes hacer por ti mism@. NADIE.
corazonBAcciona
, no dejes a otr@s el control de tu vida, ni de tu estado de ánimo. ACCIONA TU VIDA. ¿Cómo hacerlo? Pues accionándola ya, piensa algo que necesitas y hazlo. Escribe una lista de las cosas que te harían bien, que te harían sentir feliz. Y hazlas una a una, hasta que no agotes la lista no pares. Ojo! Anota sólo cosas que te hagan feliz sin lastimarte y sin lastimar a nadie. ¿Qué haces leyendo esto?, ponte ya a hacer tu lista. Esta noche es buena noche para hacer el punto número 1. Yo estoy haciendo el mío: guizar unas champiñones al ajillo (están en la cazuela mientras escribo y casi listos) y cuando ya estén blanditos (y esta computadora apagada dentro de un minuto) me sentaré en mi mesita nueva, con una velita a comer mi rico guizado. ¿Con quién? Conmigo misma en una cena romántica conmigo misma. Ja!


mujer con dinero

A JE

Hace unos días platicaba con un amigo sobre la importancia de PODER pagar tus gastos o buena parte de ellos por ti mism@, y de cómo esa acción determina la forma en que miras tu propia vida y la valoras, y cómo miras la vida de los demás y la valoras. Hoy quise dejar aquí mis reflexiones sobre la libertad y la independencia económica.

Cuando uno trabaja y produce dinero está conectado con el mundo cotidiano, operativo, material, de una forma más directa (emocional, intelectual, más todo).

No sólo sabes cuántas horas de trabajo se requieren para producir los X pesos que te gastas en una buena camisa, o en una sola borrachera con tus amig@s, o en la colegiatura, sino que además te RESPONSABILIZAS de un modo más contundente y práctico sobre tu economía, sobre los gastos que tienes, sobre lo que es vivir en un planeta donde las cosas básicas de la vida material cuestan. Pareciera que una cosa no tiene que ver con la otra, pero sí hay una relación inmediata entre tu capacidad para producir dinero y ser independiente económicamente y la valoración (“la creencia que tienes sobre lo”) que haces de tu propia vida en otros ámbitos que no son el económico. Incluso afecta el cómo ves a los otros y el juicio que haces sobre cómo ellos o ellas viven sus respectivas vidas.

El área profesional (oficio, trabajo, empleo, carrera, etc.) de una persona es un espacio dinámico de acciones periódicas que imprimen un sentido a la vida, uno muy fuerte. No es el único ni es el esencial, pero sí es uno fundacional, que sienta bases desde la cuales PUEDES ACTUAR, y donde evalúas tu desempeño en la vida en general, y también lo que sientes, piensas y sueñas en ella. Dicha área te da chance para crear un mundo tuyo donde desarrollarte, crecer, validarte a ti mism@ como persona, en fin, te permite ser más inteligente.

La inteligencia es la capacidad de ser creativ@ y asertiv@ para resolver los conflictos que se te presenten día con día.

Por ello, tu empleo te da herramientas técnicas y emocionales nuevas y te permite probar las que ya tienes y saber si sirven, si son prácticas, deficientes, o si gastas mucho esfuerzo (energía) en algo o no decides gastarlo. Es un escenario de aprendizaje individual, que no depende de tu familia, ni de tu pareja, sino de ti mism@. La independencia económica es una parte de tu quehacer individual, es consecuencia y causa del desarrollo integral de tu persona, como ente separado, conciso, con tus propias cualidades y habilidades. Repito no es lo que tú eres, pero sí es parte de la forma en cómo te adaptas a vivir en este mundo material.

¿Qué sucede cuando otra persona paga tus gastos? Te desvinculas del mundo

Dejas de sacar la operación básica de 5 horas nalga (sentado frente al escritorio) producen 200 pesos, o la cantidad que sea. Sí, es cierto, puedes saber –por ejemplo– cuánto cuesta un kilo de jitomates y saber dónde lo venden más barato, pero no sabes cuánto cuesta producir lo que has pagado por ese mismo kilo. Cuánto cuesta en horas de trabajo. Puedes saber que a tus padres les cuesta la colegiatura pero como no eres tú quien trabaja para pagarlo, por ende, no le das el valor suficiente a ese dinero que otros depositan en la cuenta del banco de tu colegio. No es que uno sea mal@ o desagradecid@, insensible o quién sabe qué otro adjetivo, sino que simplemente así sucede, es un hecho y ya, no puedes saberlo ni vivirlo intensamente (y a cabalidad) porque tú no trabajaste para obtener ese dinero. No puedes saber CONCRETAMENTE lo que un ser humano hizo o hace todos los días para generar esa cantidad de $$$, lo que hizo para transformar horas de trabajo en dinero constante y sonante.

El ser humano es un misterio, NUNCA dejará de serlo, pero lo que sí está ya muy comprendido Y COMPROBADO es que las experiencias son propias, por más que otro te diga, te explica o te relate lo que es trabajar 5 horas, no lo entenderás hasta que tú trabajes 5 horas. ¿Eso qué implica? Que la valoración (el juicio) que haces sobre esas 5 horas de trabajo no llega hasta sus últimas consecuencias (no hay un entendimiento propio, real, puntual y práctico) porque tú no las estás trabajando.

Por otro lado, la persona que sí las está trabajando ve la vida y lo que él o ella hacen para producir ESE dinero de diferente manera que tú. Así comienzan los malos entendidos y tú lo que quieres es una VIDA MÁS SENCILLA. Tú, aunque te parezca que sí, no puedes entender la dimensión de lo que el otro te relata sobre sus horas de trabajo, no puedes efectivamente hacerlo, aun si tratas de ser muy empátic@ con lo que él o ella sienten y dicen. Por ende, no valoras su trabajo como él o ella lo hace, lo valoras de un modo distinto, poco aterrizado en el mundo material. Hasta podría parecerte que NO es un asunto tan delicado gastarse mil pesos en un jeans, ¿cuál es el problema? le dices bajito a tu almohada.

¿Qué sucede cuando otra persona paga tus gastos? Te colocas en una posición de dependencia

Los humanos no somos particularmente malos o buenos, tratamos de hacer lo mejor que podemos con lo que pensamos y creemos sobre las cosas que hacemos y tenemos. El dinero, la cantidad que tienes en tu cuenta bancaria, se reconozca o no, es un arma de poder. Te permite controlar lo que haces y tienes, te facilita realizar cosas que deseas, te da poder o te lo quita si no lo tienes. Es “un medio para”, no es un fin en sí mismo, pero sí es un medio muy real. La persona que trabaja y produce dinero se empodera, es decir, tiene “poder para”. Lo que haga con ese poder ya es un asunto muy personal, hay quienes ayudan a otros o quienes les hacen la vida imposible a otros, todo depende de las creencias que se tengan sobre cómo vivir la vida, y también –por qué no decirlo– de cuestiones morales y éticas. Pero lo que sí no puede negarse y esto es algo práctico, es que ESA PERSONA tiene más PODER que la persona que es mantenid@ por ella o él. Es un hecho en sí mismo: esa persona tiene más poder y punto.

¿Qué sucede entonces…? Quien tiene poder más temprano que tarde LO USA. Ésa es la razón por la que al dejar que otro pague tus gastos también estás aceptando la posibilidad de que algún día use el poder que le estás dando en su relación contigo. En este punto también se intercambian valoraciones recíprocamente, se producen aplicaciones de creencias y juicios a los asuntos diarios, es común que quien produce dinero se sienta más importante, más valioso, que quien no lo produce. Aclaremos algo no es que esto sea VERDADERAMENTE ASÍ, no es que él o ella sea más importante que tú porque paga tus cuentas, pero basta con que esa persona y el entorno social lo crea para que esta ley funcione para todos, funcione para ti. Dicho de otra manera, aunque no quieras estás metid@ allí en ese caldo de juicios y en algún momento te ahogarás si no produces tu propio dinero. La cantidad que sea, pero producir TU PROPIO dinero.

¿Qué sucede cuando otra persona paga tus gastos? La valoración que haces de ti mism@ se vuelve negativa

Como decíamos antes el dinero está relacionado con una actividad que se vuelve productiva desde el punto de vista material, pero también –y esto es lo más importante– se vuelve productiva en términos emocionales, sentimentales, psicológicos, de inteligencia, de auto-valoración, de capacidad para resolver conflictos.

Yo + trabajo = libertad. Yo – trabajo = dependencia. Así de fácil.

El área laboral es un escenario de actuación, allí te dejas fluir, aprendes, innovas, te reafirmas, te legitimas ante otr@s, construyes PARTE de tu identidad (PARTE DE). Si bien no es la única área donde puedes hacer todo eso, es un área que socialmente hablando te han enseñado que es IMPORTANTE. Como te han enseñado esa creencia es muy difícil (aunque no imposible) que puedas desprenderte del todo de las valoraciones que harás de ti mismo si no trabajas en nada, si no tienes un empleo, y tampoco si tienes un empleo NO lucrativo (que nadie te paga por hacerlo).

También será complicado (aunque no imposible) mantenerte al margen de lo que los demás opinen de ti si no trabajas. Es verdad, no hay que fijarse mucho en lo que opinen los demás, sí es cierto también, pero… acá estamos hablando de practicidad, de resolver conflictos, de hacerte la vida más fácil. Dado que vives en sociedad, con una pareja, con tus padres, eres parte de un conglomerado de gente, circunstancias y creencias, la subida que tendrías que caminar para obtener tu libertad cada vez estará más empinada si tú no eres independiente económicamente. ¿Por qué? Porque las condiciones de vida así funcionan, creo que es más complejo y tardado cambiar a toda una sociedad que cambiar tú. Por eso te sugiero trabajes y pagues tus propios gastos. Acá estamos buscando un sentido práctico de cómo manejar tus condiciones de vida diarias, exclusivamente en el mundo material que incluye el dinero, el hacer y el tener, los pensamientos, las acciones, las creencias y las emociones. La parte espiritual de tu vida (el SER) tiene que ver con cuidar tu refugio mientras te OCUPAS de tu mundo material, ya veremos más adelante cómo alimentar tu espíritu. De todas formas los humanos son un TODO UNIDO, no estamos divididos por compartimentos, por eso cuando alimentas un área las otras también se alimentan. La clave es no descuidar ninguna y mantenerse en equilibrio.

El dinero es bueno y útil = El poder es bueno y útil

Algunas personas se dan golpes de pecho cuando se habla de OBTENER DINERO por un empleo, por una actividad, un oficio o un quehacer. Como si exigir que te paguen por lo que haces fuera malo. El dinero se ha convertido también es un “símbolo de”, es una recompensa material por una actividad que requiere esfuerzo, inteligencia, habilidad, formación y muchas cosas más. Así que si yo trabajo merezco que me paguen y ya. No hay discusión sobre eso. No la hay porque el trabajo es un área de reafirmación de lo que hago, no de lo que soy, pero sí de lo que hago. Es decir, yo soy con TRABAJO O SIN ÉL, pero si yo estoy haciendo algo también es válido cobrar por ello. Es un plus, un valor agregado. El significado que se obtiene no está en el trabajo en sí mismo, ni ese trabajo es por tanto TODO mi YO, pero sí es parte de lo que hago, de lo que obtengo de lo que hago. De lo que obtengo para mí mismo y de lo que obtengo de los demás también. Además te permite hacer cosas para (y por) ti y para (y por) los demás.

Cuando todo lo que haces es GRATIS pierdes la posibilidad de convertir eso que haces en otras ganancias (y no sólo hablo de dinero) que te legitimen como persona ante ti y ante los demás. También pierdes poder, PODER PARA PRODUCIR CAMBIOS. Y hablo en términos prácticos. No quiero que se confunda, no es que las personas que no trabajan en empleos lucrativos no sean personas como tal, me refiero a que el ser humano moderno, por la creencias que ha heredado y el mundo objetivo que ha construido (SIGLO XXI, MERCANTILISTA, MATERIALISTA), le es muy complicado NO valorar a las personas a través de lo que hacen y tienen. No hablo de que esté bien o mal,  sino de que simplemente así es. No estamos aquí para valorar si esa conducta está bien o mal sino para sacar provecho (individual) a una situación que ya está dada, en la que otros han dictado las directrices de cómo ESO funciona. Unas directrices para las que nadie te consultó si te parecían o no, y de la que si sacas provecho vivirás más tranquil@, en el mundo operativo en el que te tocó moverte, actuar.

Cuidar tu refugio (o sobre cómo el manipular sí es bueno)

Éste es el apartado más trascendental de esta nota.

Todo lo que afirmo aquí no tendría sentido sin un refugio personal. ¿A qué me refiero? Hablo de construir para ti TAMBIÉN, ADEMÁS, A LA PAR, un refugio de paz, de legitimación y de amabilidad independientemente del empleo y del dinero. Las condiciones de vida a las que me refiero, de las que te hablé arriba son sólo UNA PARTE DE TUS CONDICIONES DE VIDA, sólo eso, no son todo lo que tú eres ni tampoco son tu vida en sí misma. Son tu adaptación RESPONSABLE al mundo material, tu adaptación asertiva al mundo social ACTUAL, pero no son tú. Digo responsable en mayúsculas porque la adaptación también se trata de SALIR DE LA COMODIDAD, se trata de ARRIESGARSE.

La clave es ser operativo, ser práctico, ser egoísta (en el sentido de velar por tus intereses y poder hacer lo que tú deseas sin sentir culpa). El asunto es tratar REALMENTE DE PODER SER LIBRE, TENER CAPACIDAD DE DECISIÓN Y DE ADAPTACIÓN. Se trata de aplicar esas reglas en la vida del diario pero sin CREER REALMENTE CREER que tú eres una persona inferior o superior por lo que haces o no haces. Es ser asertiv@ y práctic@, y para serlo HAY QUE SER RESPONSABLE, TENER PODER. Tener un refugio es ser inteligente, y tener poder.

 El refugio es tu espacio de caricias personales (TUYAS PARA TI): pintar, leer, hacer ejercicio, escribir, sembrar un árbol y verlo crecer, estudiar, no postergar lo vital… Es hacer cosas que te gusten y te llenen. Es tener independencia en tiempo y DINERO para poderlas HACER.

Sin ese refugio las reglas del mundo te tragarán, y tú lo que estás buscando es ADAPTACIÓN, NO SOBREVIVIENCIA.

Si sólo sobrevives te gastas, si te adaptas distribuyes tu energía de una forma que te permita ser operativ@ conservando tus límites personales. NO HAY DESGASTE, sino reorganización y eficiencia en el uso de tu energía.

Una cosa es la forma en que miras las cosas y determinas como crees que son, y otra cosa es la verdad de esas cosas, lo que dichas cosas son. Aquí estamos hablando de MANIPULAR la mirada (es una acción indirecta) no a las cosas. Las cosas son lo que son y van y vienen todo el tiempo. Me explico con un ejemplo. Si tú sabes que tu progenitor o pareja cree que las personas que no trabajan son holgazanas, o si te has descubierto pensando que sí lo eres porque no trabajas (una creencia falsa que descubriste que tienes, nadie es perfecto), entonces trabaja, OBTEN UN TRABAJO LUCRATIVO no para que él o ella o ellos dejen de pensar así o tú dejes de hacerlo, sino porque trabajar te empodera, te da poder PARA CREAR TU REFUGIO en el mundo de HOY y con él la practicidad de manipular la mirada de las cosas (las creencias sobre las cosas A TU FAVOR).

CON EL PODER VIENE LA RESPONSABILIDAD Y CON LA RESPONSABILIDAD OBTIENES CRECIMIENTO PERSONAL.

Es una muleta, sí, por eso hablo de manipulación, es ayudarse en la vida operativa, pero sin creerse el cuento que la sociedad y todos los que estamos en ella CONSTRUIMOS PARA ENJUICIAR. Eso es cuidar tu refugio, Y TENER PODER PARA AUTOGERENCIARLO. No confundir la mirada con la esencia de las cosas. Es aprender a manipular sin identificarse (“igualarse”, “sentir igual a”) con las cosas o personas que manipulas.

Cuidar tu refugio es aprender a separar las explicaciones y racionalizaciones que haces SOBRE la vida de lo que la vida es. Y buscar la forma en que dichas racionalizaciones TE sean útiles sin invertir un desgaste emocional en esa acción. No hay desgaste si lo que haces tiene un sentido de practicidad que tú tienes muy claro. Trabajo porque me gusta, trabajo porque me da dinero, trabajo porque me gusta comprarme mis propias cosas, trabajo porque así mi espos@ no me está chingando todo el tiempo, trabajo porque me da poder práctico en un mundo práctico, trabajo porque puedo invitar a quien se me pegue la gana al cine y pagarle su boleto, trabajo para viajar, trabajo porque me gusta comer rico afuera de casa una vez a la semana, trabajo porque…  Haz todo eso -a la vez- sin que tu refugio se vea afectado. Y sobre todo hállale la vuelta a todo lo que haces para que alimente tu alma, tu refugio, sea alimento nada más, agua para la tierra de tu jardín, MÁS NO EL JARDÍN EN SÍ MISMO. El jardín eres tú.

El mundo se ha convertido en algo que tal vez no nos guste, pero tenemos que vivir en él. Hay que adaptarse al mundo material y también CUIDAR EL REFUGIO, eso te empodera y actúa por SINERGIA en tu estado de ánimo, en consecuencia adquieres PODER, trabajando en algo LUCRATIVO te empoderas. Simultáneamente desde tu refugio personal podrás cambiar el mundo porque estarás más tranquil@, porque no serás UNA PERSONA DEPENDIENTE en ningún área (en ninguna parte de ti), tendrás tu energía bien administrada y equilibrada, no estarás cansad@ por tanto sufrir y luchar contra tus emociones, y también –ALGO MUY IMPORTANTE– TENDRÁS DINERO. Dejémonos de tonterías, sin dinero no podremos cambiar el mundo.

Con amor, Nadir 

 


Brevedades

15Jun09

nube mujerjpg

Hoy estoy disfrutando de los algodones. Si tengo que estrellarme contra algo (…si me afán de estrellarme continua), busco algodones. Ellos me regresan empujoncitos de nube. Me aman con sutiles toques donde yo (creo que) lo necesito. Así entiendo que no todo está en mis ideas y pensamientos, y que mi miedo no cederá si me parto los sesos, si me violento.

    Hoy decido antes que cualquier cosa ser amable conmigo misma, y lo disfruto. Porque la Mente Grande, Dios, el nombre que tenga, es nube. Y porque Él (Eso) es todo lo que me acompaña desde ese sitio que no veo pero sé que existe. Lo siento dentro de mí. Y porque Eso que existe también soy yo en mi dimensión no material entonces yo también soy nube.

     Ir por una piedra y estrellarla en tu cabeza no te curará, nunca lo ha hace. Aunque a veces insistas. Además cuando alguien tira una piedra contra una nube simplemente ésta la atraviesa y cae del otro lado. No hay manera de dañar a una nube. No sirve de nada insistir. ¿Que cómo lo sé? Porque las piedras que (me) tiré siempre me atravesaron. Y aun así cuando insisto (porque también lo hago) siempre sale la nube que soy a recordarme que soy nube. ¡Vaya milagro!


home

El pasado viernes 5 de junio se celebró el Día Mundial del Medio Ambiente. En el marco de esa celebración se estrenó en todo el mundo la película HOME del director Yann Arthus-Bertrand. Se trata de uno de los documentales más espectaculares de todos los tiempos. Con tomas aéreas y planos abiertos de infinita belleza, nos muestran una Tierra como nunca antes la hemos visto: volcanes, selvas, bosques, tundras, desiertos, océanos y todo el universo de flora y fauna que en ella habita.

HOME fue filmada en 54 países y regiones del mundo, ha sido doblada a 14 idiomas y se piensa distribuir en 87 países de los cinco continentes, lo que lo convierte en uno de los proyectos cinematográficos más ambiciosos del cine contemporáneo. En México se estrenó en la Cineteca Nacional y se está exhibiendo en algunas salas comerciales con doblaje al español de Salma Hayek. Pero lo más interesante: se puede ver íntegramente, de forma gratuita y en alta definición a través de YouTube. Por primera vez en la historia del portal y con el ánimo de que este mensaje llegue al mayor número de gente posible, YouTube transmite el filme de hora y media de duración: GRATIS.

Por favor, no pierdan la oportunidad de ver este magnífico documental.

Corran la voz.

Enlace: http://www.youtube.com/user/homeprojectES


Brevedades

06Jun09

mujer de luz

Hoy decreto que la mente grande me acompaña y protege siempre, que conspira a mi favor, para que yo entienda que nunca me falta nada, porque ya todo tengo. Para que las personas que se me acerquen se revelen a sí mismas y ante mí como extensiones de Dios. Hoy es el mejor día, el momento oportuno. Yo soy en un universo que me complace, y cuando yo agradezco me convierto en creadora. Todo lo que deseo ya está ocurriendo para mí en esta vida interconectada que habito, en armonía con todas y todos y de manera perfecta. Gracias, gracias, gracias.


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La Editorial Santillana (sello Alamah) organizó una mesa de firmas de mi libro SENDEROS DE PAZ este SÁBADO 6 de junio entre las 5 y las 6 pm. El número del stand es el 86. Allá les espero. El libro estará a la venta con precios de promoción y para quienes ya lo tiene pasen también por su dedicatoria, me dará mucho gusto conocerlos en persona.

NUESTRA CITA ES ESTE FIN DE SEMANA.

EXPOSER  / MÁS INFORMACIÓN SOBRE SENDEROS DE PAZ

 ABRAZOS, NADIR CHACÍN


PRÓXIMAMENTE

28May09

el loco RWPara los que gustan de las cartas del TAROT, estoy trabajando en la carta EL LOCO, arcano 0.
ESPÉRENLA.


aaa

Hola! En el portal de la revista llamada EnlightenNext encontré una serie de entrevistas con pensadores, investigadores, líderes del Siglo XXI acerca de cuál es el rol de la religión en este mundo moderno. Lastimosamente están en inglés, pero realmente valen mucho la pena. Entrevistan a Deepak Chopra, Andrew Cohen, Michael Beckwith, Mary Evelyn Tucker, Dadi Janki, Ammachi, Sulak Sivaraksa, Audrey Kitagawa, Jane Goodall, Tariq Ramadan, Ervin Laszlo, Dirk Ficca, Michael Beckwith 2, Mohinder Singh, Robert Wright, y un largo etcétera.
 
 



niños especiales

A las madres y los padres. Por Lulú y Jan, Eve y Maryorys.

Hace unos días hablaba con Juan Manuel sobre las cosas que están pasando en esta civilización apegada a la ciencia y la tecnología que está tratando de mediatizarlo todo, hasta la bondad y el alma humanas.

Él me hablaba sobre el proceso de cómo llegan ahora los niños a la vida, algunos con reproducción asistida o por vía natural, otros a través del control de calidad que ejercen la medicina y también algunos padres y madres. ¿Viene bien el bebé? preguntan incansablemente los progenitores a los médicos cuando miran el corazón de su hij@ latiendo en el ecosonograma, o mientras observan los resultados de pruebas genéticas  que parecen escritos en una lengua extraña. Una vida humana que cuestiona a otra vida para saber si le da permiso o no para estar vivo. No sé si está bien o mal, ¿es el camino?, no lo sé, pero se me estruja algo adentro del pecho cuando lo pienso.

Hay cosas de la naturaleza que no pueden controlarse. O quizá nunca se pueda para nuestro bien. Hoy por hoy siguen existiendo niñ@s que nacen y viven con autismo, síndrome de asperger, déficit de atención, síndrome de down, etc. Menos mal, digo yo. Ojalá NUNCA podamos controlar del todo el cómo nacemos y quiénes nacen o no. ¿Mi deseo es moralmente correcto?, no lo sé, pero allí está, es lo que es.

Leí en alguna parte una explicación sobre por qué vienen es@s niñ@s especiales a este mundo. Me dejó pensando. La ciencia y la tecnología siempre ha batallado con la vida para normalizarla, para que todos al nacer seamos iguales. Luego del nacimiento contamos con el apoyo de la educación formal, otro invento humano institucionalizado, que intenta pulir el trabajo pre-hecho por la ciencia. El resultado de esta lucha siempre ha tenido un ingrediente de fracaso. Digo que menos mal porque con tanta normalización de la vida puede que se nos olvide que no somos iguales, que en las diferencias que tenemos yace la chispa de lo humano, de la variedad, de la convivencia, de la  alegría.

Sin el nacimiento de niñ@s que salen de la norma no tendríamos ese constante choque de antagonismos vitales que obliga al humano a reconciliarse con su propio lado oscuro, ése que no le gusta. Y para que algo crezca, se desarrolle, devenga profundidad, en nosotros como personas, se requiere de los antagonismos, de los reflejos del espejo (físico y simbólico), del otro, de lo Otro. De lo NO-IGUAL. ¿Quién desea vivir en una sociedad de androides artificiales, todos iguales? Yo no, yo deseo vivir ENTRE Y CON HUMANOS, todos distintos.

Ellos y ellas, niños diferentes, han venido a compartir con nosotros en la sociedad para mostrarnos esa parte de nosotros mismos que deseamos “barrer y ocultar debajo de la alfombra”. A obligarnos a pensar en ella, a vivir para trascender lo que no nos gusta, eso que odiamos, que aborrecemos de nuestra personalidad. Es un llamado a aceptar nuestra multi-dimensionalidad. Creo que por eso les tenemos tanto miedo y queremos eliminarlos (no verlos) a punta de ciencia, de manejo de genes, o de cualquier técnica o procedimiento que los quite de nuestra mirada. Como si esa “basurita” que ocultamos de nosotros dejara de existir por no estarlo viendo todo el tiempo.

Pensamos que la existencia (y la felicidad) sería más fácil si no te toparas en la vida con niñ@s que te recuerdan que esa homogeneización que pretendemos hacer es un gran fiasco. UNA TRAMPA. Y ésta no ha sido la única. Podría citar muchas otras trampas donde hemos caído: hacer transferencias bancarias para ayudar a miembros de nuestra misma especie del otro lado del mundo, esos que mueren de hambre, antes abríamos la puerta de nuestras casas para darle pan al viajero que pasaba. Ahora depositamos en cuentas bancarias, nuestro dinero, éste da la vuelta por todos los bancos hasta llegar a la cuenta de alguna ONG que hace su labor. Así, con tantos intermediarios, cuándo veremos adentro de los ojos del viajero que ayudamos, cuando disfrutaremos de la sonrisa de ese niño a quien le obsequiamos su primer regalo de navidad, no hay intercambio de miradas, ni de sonrisas, ni de nada. No hay humanidad. Ni bondad. Sólo cuentas bancarias, artificiales, frías: amor tecnologizado. Ágape, el amor incondicional y reflexivo, en su versión cyber. Un asco.

Esta normalización se hace ora con los niños, ora los homosexuales, las mujeres, los inmigrantes, los negros, los indígenas, la comida natural, la medicina ancestral, la contemplación, el arte, la literatura… ¿hasta cuándo ocultaremos la chispa de lo humano debajo de la alfombra? La parte MUY positiva del persistente fracaso de nuestros científicos y médicos es que vivir en un mundo igual, plano, sin relieves, lleno de personas iguales, planas, sin relieves, sería francamente un NO rotundo al deseo, al alma, una desgracia mundial nunca antes vista. Qué bueno que fracasan, y ojalá lo sigan haciendo.

La dimensión profunda de lo humano se perdería si ellos ganaran y si hay algo que yo valoro con toda mis ganas es seguir siendo humana. Tampoco quiero que hayan niños no deseados y abandonados en el mundo, pero no creo que la forma en cómo estamos haciendo las cosas sea la correcta. Inventemos otra. Deseo disfrutar de mi alma, esa identidad mía que no depende de la realidad material de mis partes constituyentes, ni de mi fisiología, ni biología. Tampoco del dinero.

Hoy levanto mi voz para salvaguardar el espíritu, eso intangible y MARAVILLOSO que nos hace humanos.

Con amor, Nadir


Revelación

21May09

dormir“Despertar acompañada” significa haberte acostado

la noche anterior en paz contigo misma.


 

única salida jpgSon las lagunas de información creadas por mi mente. Elucubraciones que ella hace sobre lo que me sucederá. Son mis ganas de poder prever el futuro incierto. Es mi incapacidad para entregarme a la incertidumbre. Es el susto que me da SER LIBRE. Es la envidia que les tengo a los animales que vienen al mundo con un instructivo genético sobre cómo vivir y lo que tienen que hacer para sobrevivir. El miedo es también mi aliado fiel, me acompaña para recordarme que yo SÍ puedo elegir lo que deseo, que puedo hacer cosas que me muevan de lugar y me permitan ser más feliz… aunque mi libertad para elegir a veces me estorbe.


las piedras que saque

A Gaba, por nuestra amistad perenne

Hablando con una amiga por chat me vino a la mente una revelación valiosísima y quiero compartirla con ustedes, sobre todo con las mujeres que leen este blog y que son madres. Mientras escuchaba lo que ella me había dicho sobre sus vivencias de los últimos cinco años, una y otra vez, yo me veía reflejada en su historia pero de manera inversa, como si LEYERA LAS LETRAS DE MI VIDA en un espejo.

A veces creemos que la solución de todos nuestros problemas tiene una forma determinada, que generalmente es la opuesta a la que estamos viviendo. Si vivimos con nuestra pareja, pensamos que vivir separados es la solución. Si somos divorciados le decimos a todos que estar casados es la clave que nos devolverá la felicidad y que por no estarlo es que somos infelices. Si nuestros hijos no viven con nosotros creemos que viviendo con ellos regresará nuestra sonrisa casi olvidada y si -por el contrario- estamos todo el día con los niños saltando a nuestro alrededor creemos que lo requerimos es un minuto (laargooooooo) de vida de solteros, de silencio, y de tiempo libre.

En resumen, NUNCA tenemos lo que deseamos y renegamos de lo que estamos viviendo, y pensamos que el modelo totalmente opuesto es la cura para esa sensación de hastío y apatía que se ha instalado en nuestra alma. Esa creencia genera lo que nosotras llamamos espontáneamente en la conversación: cargar un saco de piedras sobre la espalda. ¿Ese saco qué contiene? Culpas, remordimientos, dudas, inseguridad, enojo, rabia, frustración, tristeza, parálisis emocional, baja autoestima, apatía, recelo, odio, envidia, miedo, MUCHO miedo.

En la plática con mi amiga me di cuenta que ella había hecho con su vida, su matrimonio y sus hijos lo que yo pensaba que era la solución a mis culpas, mis miedos, a todo lo que me hacía sufrir de mi situación de vida, de mis decisiones pasadas y actuales. También noté que yo tenía, de alguna manera, la vida que ella desearía tener, y ella la que yo deseaba. En el fondo así era, al menos estábamos deseando (envidiando) la idealización que teníamos en nuestras cabezas sobre la vida de la otra.

Ambas estábamos añorando lo que la otra en cierta forma disfrutaba (o no, tal vez lo sufría pero lo tenía, era suya esa vida), que aquella vida, la de la otra era la que en el fondo desearíamos estar viviendo y no la propia vida. Ambas… y acá viene la revelación: sufrimos en el pasado, y en cierto modo seguimos sufriendo por las decisiones que tomamos y estamos tomando hoy en nuestras respectivas vidas como madres y mujeres. Entonces me dije si ella sufre, y yo estoy creyendo que lo que ella vive es mi solución (la panacea), y a ella le pasa igual que a mí, entonces las dos estamos equivocadas. La interpretación que cada una hace de su vida es UNA GRAN TRAMPA. Las dos estamos cayendo en ella.

Siempre hemos soñado con una vida diferente, supuestamente más feliz. Pero allí estábamos leyéndonos, la una a la otra, leyendo un testimonio en vivo y en directo que demostraba que esa vida ideal que soñábamos no lo era tanto, dado que la otra estaba padeciendo ése que era el sueño propio (tantas veces anhelado). Es algo complicado de explicar, pero sentí que ese saco de piedras del que tanto hablamos esa noche era UNA GRAN MENTIRA, que yo había invertido tanto tiempo, tantos pensamientos, tanta energía, en pensar CIERTA, VÁLIDA Y LEGÍTIMA mi mentira personal que me la había creído.

Pero un momento… allí estaba ella, sencilla, AMOROSA, demostrándome con su vida (con su interpretación de la misma) que lo que yo había creído mi salvación no lo era. Parece consuelo de tontos, pero es algo GRANDE. Parece una cosa nefasta (hasta cruel) concluir que el sufrimiento de mi amiga demostró que mi sufrimiento personal es una gran mentira… pero no lo es. ¿Por qué no? Porque cualquier cosa que sirva para DEVELAR una mentira ES UN MILAGRO DE ENTENDIMIENTO. Y si éste es compartido ES UN DOBLE MILAGRO. ¡Aleluya! ¡Aleluya! Mi sufrimiento en mi historia de vida, también le revela a ella SU MENTIRA PERSONAL. Somos dos las que despertamos de UNA PESADILLA. De un mal sueño: DE LA CEGUERA QUE ES LA INCONSCIENCIA PERSONAL.

¿Dónde estaba entonces mi problema, su problema REAL? Estaba en la interpretación de lo vivido. En la mía. En la suya. En el deseo constante de tener lo que no se tiene, de desear siempre otra cosa, de pelearse con lo que es, de no aceptar a corazón abierto (y con los ovarios necesarios) las consecuencias de las decisiones que tomamos. ¿Qué contiene de verdad nuestro saco de piedras? Nada. No contiene nada porque NO existe realmente. Es una creación MENTAL. Una interpretación que hicimos cada una de lo que estaba viviendo y había vivido. Es tan profundo, NO EXISTE EL SACO, NO EXISTE SU ¡”$%%&(/)=? CONTENIDO, NUNCA EXISTIÓ. Ver que la que creía mi única verdad, mi única salida, era la mentira personal de otra persona, además la de una amiga querida sincera, honesta, amorosa, que me lo estaba contando honestamente fue MÁGICO, triste y doloroso también -no lo niego-, pero finalmente MÁGICO. No me estaba contando su vida, sino la interpretación errónea que hizo, yo estaba haciendo lo mismo con la mía. Nuestras vidas como tal son OTRA COSA.

Hoy me detengo ante mi saco de piedras, lo veo, lo reviso. Le digo que NO EXISTE Y QUE YA NO NECESITO CREER QUE SÍ EXISTE. Hago todo eso porque mi amiga me OBSEQUIO EN UN ACTO DE AMOR, LA INTERPRETACIÓN DE SU  VIDA COMO ESPEJO. Lo hago con la certeza de que no es real mi saco de piedras, que me lo inventé… que ese saco no me llevará a NINGÚN SITIO DE VIDA MEJOR. ¿Por qué no? Porque a mi amiga no la llevó a ningún sitio mejor. Es realmente LIBERADOR. MUY LIBERADOR. Es sacarme una daga del corazón, quitarme un saco de piedras pesadas de la espalda, curarme una herida que llevaba nueve años sangrando, una que no estaba abierta del todo ni tampoco cerrada… pero por donde sin duda HASTA HOY ME DESANGRABA.

POR UN MUNDO SIN VERDUGOS AUTOGESTINADOS DENTRO DEL ALMA. POR UNA VIDA SIN INTERPRETACIONES PODRIDAS. ALLÍ EN LA FOTO LES DEJÓ LAS PIEDRAS QUE SAQUÉ DEL SACO, LAS MISMAS QUE MIRÉ DURANTE HORAS. CON MI REFLEXIÓN DE HOY DESAPARECIERON DE LA CESTA DONDE LAS PUSE. LUEGO DE UN MOMENTO, DESAPARECIERON PARA SIEMPRE. DESAPARECIÓ LA CESTA, MI SACO PERSONAL, DESAPARECIERON LAS PIEDRAS Y MI NECESIDAD DE CARGARLAS.

Infinitas gracias, querida amiga.

Con amor a mis lectoras, Nadir


anunciowebEXPOSER

Estoy muy contenta porque por fin se realizará EXPO SER 2009 en el Word Trade Center (WTC) de la Ciudad de México del 5 al 7 de junio. Las fechas se postergaron por el asunto de la epidemia de influenza. Mi libro SENDEROS DE PAZ estará en el stand del sello ALAMAH (Editorial Santillana). Es la feria más importante de Latinoamérica en relación con los temas de salud y humanismo. Estarán presentes personalidades como Deepak Chopra, Isha, Andrea Vargas entre otros dando conferencias, habrá conciertos, venta de libros, talleres, salas de meditación, etc. Yo también estaré en el stand dedicando mi libro y platicando con mis lectores viejos y nuevos que se acerquen al WTC. La página web de EXPO SER  / Para consultar la programación completa

MÁS INFORMACIÓN SOBRE MI LIBRO  

portSenderosPaz.indd¡La clave de tu propia paz te será revelada no por lo que te diga este libro, sino por lo que surja de ti mientras lo lees!

Nadir Chacín ha buscado la armonía y la felicidad durante muchos años. Esta exploración apasionada la llevó de Venezuela a México, de la antropología a la edición, y del estudio del Budismo Zen a la práctica del Reiki. El resultado es este libro maravilloso de reflexiones y propuestas para ser felices. Senderos de paz nos comparte un proceso de reevaluación y entendimiento de la vida, un diálogo sincero y profundo con los lectores que abunda en experiencias personales de dolor, anhelo, confusión y esperanza.

En estas páginas descubrirás:    

1) la pacífica y revolucionaria manera en que, mediante el Budismo Zen, podemos comprender al mundo y a las personas que nos rodean;

2) los novedosos avances científicos de la física cuántica;

3) cómo romper los patrones que te han impuesto las ideas y creencias heredadas, y

4) relatos personales de la autora donde la filosofía Zen nos ayuda a superar las complicaciones de la vida diaria.

Nadir Chacín inició el blog “Ser siendo” en 2007 con el nombre de Taika Ramé, para expresar sus inquietudes sobre la vida y comunicarse con otras personas que también estaban buscando respuestas. Este blog, que empezó como un espacio íntimo para el desahogo, sigue dándole múltiples soluciones a sus inquietudes y originó este libro excepcional donde la autora comparte sus valores, mensajes y enseñanzas de forma entrañable.

Nadir Chacín nació en Caracas, Venezuela, en 1971. Es mamá, shihan (maestra) de Gendai Reiki Ho, escritora y obtuvo una maestría en antropología. Finalizó los cursos de doctorado en la misma especialidad y trabaja como editora.

LAS Y LOS ESPERO, ABRAZOS


Revelación

15May09

1860 Julia Cameron I waitA veces nos obstinamos en que la vida sea como queremos

y ella simplemente es como es, no hay más.


Comenzaré a subir los libros más vendidos cada mes que están relacionados con los temas de este blog. A diferencia de la sección 10 motivos para volverte adicto a la butaca y a lectura que son mis preferencias, ahora les mostraré las preferencias del mercado y de la gente que compra. Los que considero pueden ser interesantes para ustedes de esos MÁS VENDIDOS. Las listas pertenecen a Librerías Gandhi (México), The New York Times (EEUU, en inglés) y Casa del Libro (España). Otras listas completas pueden encontrarlas en  Justa. De lector a lector.

Librerías Gandhi (México)

Sobre la muerte y los moribundos de Elisabeth Kübler-Ross

Sobre la muerte y los moribundosElisabeth Kübler-Ross es una psiquiatra suiza de origen judío que inicialmente trabajó en Zurich.  Por motivos políticos decidió exiliarse a los Estados Unidos, en donde ha ejercido la mayor parte de su carrera profesional.  Se puede decir que Kübler-Ross fue la primera profesional que se acercó decididamente a los enfermos que iban a morir y a sus problemas. 

En esta su primera obra, describe sus observaciones sobre el problema de la muerte y nos detalla las cinco etapas por las que, según ella, pasa el enfermo que va a morir y que son: negación y aislamiento, ira, pacto, depresión y aceptación.  Estas fases son ya clásicas en cualquiera de los manuales que hoy en día abordan el proceso de morir.  Sin embargo, cuando en 1965, cuatro estudiantes de teología le pidieron ayuda a Kübler-Ross para un proyecto de investigación acerca de la muerte, las cosas no estaban tan claras.  Así, tras decidir que los mejores maestros que podían tener eran los enfermos desahuciados y que la investigación se debía centrar en estudiar sus respuestas y sus reacciones, al igual que las actitudes de las personas que les rodeaban, se lanzaron a la búsqueda de este tipo de pacientes en el hospital en donde estaban trabajando con el fin de entrevistarlos. 

            “Comencé a pedir a médicos de diferentes servicios y turnos de guardia, permiso para entrevistar a un paciente suyo que fuera a morir.  Las reacciones fueron variadas: desde miradas atónitas de incredulidad hasta cambios de tema de conversación bastante bruscos.  Al final, resultó que no había conseguido ni una sola posibilidad de acercarme a un paciente así…  De repente, parecía que no hubiera pacientes moribundos en aquel inmenso hospital”.  Pero, lo que comenzó siendo un seminario se convirtió, a los dos años, en un curso acreditado de la facultad de medicina y del seminario teológico de la Universidad de Chicago.  El procedimiento que seguían era el siguiente: en primer lugar le pedían permiso al paciente y le explicaban que en el hospital existía un grupo interdisciplinar que deseaba aprender de ellos. Si el paciente daba su consentimiento, se le trasladaba a la sala en donde se realizaba la entrevista, la cual era grabada (en el libro se transcriben varias de ellas). La sala estaba preparada para que los protagonistas pudieran ser vistos y oídos por el público, pero no al contrario. Posteriormente el paciente era llevado de nuevo a su habitación, mientras que entre los observadores se iniciaba la discusión. Así fue como comenzó todo. 

Otras obras de la autora

Libros para niños.  Carta a un niño con cáncer.  Barcelona: Luciérnaga, 1993.  Recuerda el secreto.  Barcelona: Luciérnaga, 1993.  Ver su comentario en la sección de Cuentos infantiles.

La muerte un amanecer.  Barcelona: Luciérnaga, 1995.  Este volumen tiene su origen en varias conferencias que dio la autora con el tema general de “La vida después de la muerte”, las cuales han levantado mucha polémica al considerarse que se adentraba en un terreno no científico.

Los niños y la muerte.  Barcelona: Luciérnaga, 1996.  Aquí se resumen los diez años en los que Kübler-Ross trabajó exclusivamente con niños.  Se aborda el cómo se enfrentan los niños y sus familias a varios tipos de enfermar y de morir: la muerte esperada (por ejemplo, por un cáncer) o la inesperada (por accidentes, asesinatos, etc.).

Conferencias.  Barcelona: Luciérnaga, 1997. Incluye las siguientes conferencias: Morir es de vital importancia (Estocolmo, 1980). El capullo y la mariposa (Estocolmo, 1981). Sanar al finalizar este siglo (Washington, 1982). Decir que sí (Virginia Beach, 1985). Conferencia de Barcelona (1992). Sida, amor y vida (Entrevista, Virginia, 1989).

La rueda de la vida.  Barcelona: Ediciones B, 1997. Autobiografía.

Preguntas y respuestas a la muerte de un ser querido. Barcelona: Martínez Roca, 1998.  Aquí la autora responde a las preguntas que le son planteadas con mayor frecuencia acerca de la muerte de aquellas personas que nos son más cercanas.

Fuente de la reseña y libros de la autora: Fisterra /Para comprar en Gandhi

The New York Times (EEUU)

Always Looking Up: The Adventures of an Incurable Optimist de Michael J. Fox

Always looking upThere are many words to describe Michael J. Fox: Actor. Husband. Father. Activist. But readers of Always Looking Up will soon add another to the list: Optimist. Michael writes about the hard-won perspective that helped him see challenges as opportunities. Instead of building walls around himself, he developed a personal policy of engagement and discovery: an emotional, psychological, intellectual, and spiritual outlook that has served him throughout his struggle with Parkinson’s disease. Michael’s exit from a very demanding, very public arena offered him the time-and the inspiration-to open up new doors leading to unexpected places. One door even led him to the center of his own family, the greatest destination of all.

The last ten years, which is really the stuff of this book, began with such a loss: my retirement from Spin City. I found myself struggling with a strange new dynamic: the shifting of public and private personas. I had been Mike the actor, then Mike the actor with PD. Now was I just Mike with PD? Parkinson’s had consumed my career and, in a sense, had become my career. But where did all of this leave Me? I had to build a new life when I was already pretty happy with the old one..

Always Looking Up is a memoir of this last decade, told through the critical themes of Michael’s life: work, politics, faith, and family. The book is a journey of self-discovery and reinvention, and a testament to the consolations that protect him from the ravages of Parkinson’s.

With the humor and wit that captivated fans of his first book, Lucky Man, Michael describes how he became a happier, more satisfied person by recognizing the gifts of everyday life.

About the Author

Michael J. Fox gained fame playing Alex P. Keaton on the sitcom Family Ties. His many other acting successes include the Back to the Future trilogy, and his award-winning lead role in Spin City, from which he retired in 2000. That same year, he launched the Michael J. Fox Foundation for Parkinson’s Research, which has leapt to the forefront of the effort to find a cure. He is the author of a previous book, the #1 bestseller Lucky Man, and lives with his family in New York City. For more information about the Michael J. Fox Foundation, please visit michaeljfox.org. To buy Amazon.com

nueva tirania

Casa del Libro (España)

La nueva tiranía: el sentido común frente al mátrix progre de Juan Manuel de Prada

Juan Manuel de Prada es, ante todo, un escritor. Pero su denodada vocación literaria no le ha impedido erigirse también en faro y referencia para muchas personas que sufren la “nueva tiranía” bautizada en estas páginas como “Mátrix progre”: la dictadura de una ideología que, bajo el disfraz de la adoración del hombre, está impulsando una concienzuda labor de ingeniería social, imponiendo paradigmas culturales y patrones de juicio ante los que muy pocas voces de atreven a discrepar, por corrección política o desistimiento acomodaticio.

Prada es una de esas pocas voces discrepantes. Los textos aquí reunidos, presentados como “partes de batalla” contra esta nueva tiranía, constituyen también proclamas de rebeldía y esperanza. Describen y atacan el relativismo desvinculador y la impiedad nihilista del poder establecido, pero también formulan con talento y sensibilidad la alternativa del sentido común, de la distinción entre el bien y el mal y del significado profundo de la libertad que restituye a las personas su verdadera naturaleza.

En los escritos que conforman La nueva tiranía el lector percibirá esa pugna de ideas en debates tan candentes como el aborto o la memoria histórica, la crisis económica o la educación, la ideología de género o la corrupción de la democracia y los derechos humanos. A través, también, de reflexiones de muy diversa índole, que abarcan por igual el remanso intimista y la indagación histórica, el arte y la literatura, la crónica de grandes acontecimientos y el análisis de las más diversas lacras sociales. Para comprar en Casa del libro


 A mi mami, Haydée Solano de Chacín, en su casi día … la principal cómplice de mis aventuras 

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He andado girando con los últimos cambios de mi vida… ahora más que nunca pienso y creo que hay un plan maestro más allá de mí y que yo también voy “echando leña al propio fuego” de mi vida. En menos de una semana hubo una epidemia de influenza, renuncié a mi antiguo trabajo, acepté un nuevo, trabajé tres días, renuncié y ahora tengo tres nuevos retos de vida. Una cosa de locos diría alguien, pero yo considero que es lo más cuerdo que he decidido y he vivido.

Al principio me hice muchas preguntas sobre lo que estaba sucediendo. Conforme pasaban los acontecimientos yo iba decidiendo también… en el fondo sentía la fuerza (certeza) de saber que estaba haciendo lo correcto, una seguridad inusitada. Incluso haciendo caso omiso de lo que decían los demás que fuera prudente, que los tiempos de crisis, que no hay empleos y demás… yo sólo me pregunté muy adentro de mí misma ¿Qué deseo? y una y otra vez encontraba la misma respuesta.

Quiero libertad para crear,  para organizar mi tiempo de trabajo como yo quiera. Quiero trabajar en un espacio laboral humano, bonito, con aire y luz. Quiero sentirme bien mientras trabajo. Quiero el dinero suficiente para vivir dignamente.

Así poco a poco, bueno más bien a la velocidad de la luz, todo comienza a acomodarse nuevamente. Hoy limpio mi casita, la limpio de toda duda, de todo miedo, de toda creencia paralizante y me entrego a la presencia divina de Dios (de lo sagrado) en cada uno de mis pasos. Bienvenida esta nueva faceta de mi vida: trabajar desde mi casa y a mi ritmo por y para otros. Escribir mi primera novela, de la que sabrán muy pronto…

GRACIAS POR TODO SU APOYO, POR SUS VISITAS INCONDICIONALES A ESTE ESPACIO DE AMOR. GRACIAS POR SER UN ESPEJO AMOROSO DONDE REFLEJARME Y CRECER.

Con amor, Nadir

……..

CUANDO ME SIENTO ASÍ DE BIEN ME GUSTA VER ESTE VIDEO HASTA QUE SE DESGASTA LA PANTALLA JEJEJEJE Y PA QUE CANTEN CONMIGO ACÁ LES VA

 


Letras de Canciones


Porque también hay buenas influenzas.

 

En vez de salir a la calle con tapa-bocas en la Ciudad de México decidí que éste sea un encierro voluntario y creativo, planificado para ver unas cuantas películas y leer algunos libros que tenía pendientes. Resulta que se puede ser víctima de las influenzas literarias y cinéfilas también, pero al contrario de esa que llaman la gripe H1N1 las influenzas que presento aquí no matan, sino que dan salud. Disfruten (sin peligro) queridos lectores y lectoras.

ABRIL

UNO. Película Plata quemada (Argentina/Francia/España/Uruguay,2000) de Marcelo Pyñeiro (Premio Goya a la mejor película extranjera de habla hispana, 2000).

Los Mellizos es un dúo de delincuentes organizado compuesto por El Nene (Leonardo Sbaraglia) y Ángel (Eduardo Noriega). Además de mantener una relación de complicidad criminal, mantienen una estrecha relación sentimental de tipo homosexual. Sus últimas acciones no han sido muy positivas por lo que la próxima vez deben tener las cosas bien claras y hacerlo perfectamente. Fontana les propone robar 7 millones de pesos. Trailer / Novela de Piglia en que se basó la película / Imdb

DOS. Libro El jardín de los inventos de Otrova Gomas.

“Reconozco que hice mal, pero no pude contener las ganas. Era algo que me había propuesto desde hace mucho tiempo, hasta que me despojé de ciertos resquemores y decidí llevar a cabo el sanguinario plan. Debo aclarar antes que soy una persona de impecable cuidado por su presencia, elegantes modales y una dicción perfecta; igualmente poseo una enorme experiencia sobre los mas variados aspectos de la vida, producto de innumerables viajes por todo el mundo, cuidadosas lecturas y dos carreras universitarias que me han permitido el ejercicio con éxito en distintas profesiones por más de veinte años. Con ello he tenido oportunidad de conocer muy bien el carácter de las personas y resolver problemas de la más variada índole. Como agravante imperdonable de mi acción, soy sumamente cuidadoso y detallista, amante de las artes y la filosofía y curioso de las ciencias, que conozco bastante bien, al igual que varias lenguas en las que puedo mantener amenas conversaciones sazonadas de un ingenio y un humor difícilmente superable.” (Extracto) Página de Otrova Gomas

TRES. Mecánicas Celestes (España, 1994) de Fina Torres (Premio del público en el Festival de Washington, 1994. Premio del Público en el Festival de Namur, Bélgica, 1994. Premio a la mejor dirección y fotografía en el Festival Internacional de Cartagena de Indias, 1996).

Cuenta las aventuras de Ana, una joven venezolana interpretada por Ariadna Gil, que sueña con ser cantante de ópera. Para cumplir este sueño, su primer paso es dejar plantado a su novio en el día de su boda. Con mucho entusiasmo, viaja a París para conseguir lo que desea. Una vez allí, vive varias experiencias que cambiarán su vida, y conoce a unos personajes variopintos, entre ellos un brujo del Caribe y un camarero homosexual. Su corazón se abre con un director de cine italiano, que se convertirá en su príncipe azul. Se trata del cuento de La Cenicienta en una versión moderna. Esta divertida versión tiene de todo: los rebusques de los venezolanos emigrantes, las visas que se vencen, el ritmo de salsa que te pone nostálgico y algunas imágenes computarizadas que muestran el mundo interno de los personajes. Crítica en Bloggermanía / Imdb /Oriana de la misma directora / Oriana: del cuento de Marvel Moreno a la película de Fina Torres / Oriana de Fina Torres: un lugar para el discurso femenino.

CUATRO. Cómo acabar de una vez por todas con la cultura de Woody Allen (Tusquets Editores, 2009)

Woody Allen ha sido siempre un provocador. Con esa pinta de infeliz que no se come una rosca, se permite insolencias que ni siquiera los más «duros» pueden a veces perdonar. Tras ser expulsado de la New York University y del City College, se dedicó a lo que realmente le interesaba: escribir para la radio y la televisión. También escribió su primer guión cinematrográfico: What’s New Pussicat. No contento con violentar a la gente desde un escenario, consiguió finalmente hacerlo desde la pantalla. Le faltaba un medio para mejor fastidiar: la palabra escrita. De modo que empezó a colaborar regularmente en la revista The New Yorker, de donde proviene la mayoría de los textos reunidos en este volumen. Como escritor Woody Allen quiere acabar de una vez con todas con la cultura, aunque tendría primero que acabar consigo mismo, porque, no cabe duda, Woody Allen lo sabe absolutamente todo y se permite el lujo de ironizar sobre Freud y la psiquiatría, Kant y la filosofía, Ingmar Bergman y el cine, Gertrude Stein y las autobiografías, la mafía y todos los padrinos, los políticos, el poder y la autoridad, en fin, todo lo que creíamos verdades e instituciones inquebrantables. En Tusquets Editores / En La Casa del Libro / Wiki / En Elortiba.org / En Gandhi

CINCO. La vendedora de rosas (Colombia, 1998) de Víctor Gaviria (Nominada a la Palma de oro en Cannes, 2000; 14 premios internacionales).

La historia cuenta los acontecimientos vividos por Mónica una niña de 13 años que vende rosas en la ciudad de Medellín un día antes y durante la noche de navidad. Después de la muerte de su abuela, Mónica huye y se encuentra con un mundo lleno de drogas, alcohol, y prostitución, ganándose la vida como una vendedora de rosas junto con sus amigas. Una noche mientras trabajaba, un borracho le regala un reloj, ella le da las gracias y siempre lo usa. Un pandillero (El Zarco) nota el nuevo reloj de Mónica y se lo roba, sumándole el insulto “abrite maricona que todo bien ya perdiste”. Ahora aparte de sus otros tantos problemas, se le suma el hecho de huir de Zarco. Escenas de la película / El principio en Youtube / Wiki /Sumas y restas del mismo director

SEIS. Temporada de caza para el león negro (Anagrama, 2009) de Tryno Maldonado

Golo, el impredecible protagonista de esta novela, podría sintetizar las cualidades de un perfecto anti enfant terrible del arte. Golo es hermoso y sucio como un dios desmañanado después de una orgía, un genio precoz y salvaje de la pintura, un vitalista imparable que reparte el día entre la pintura, las drogas y el sexo, pero sobre todo el sexo. En este libro hay dosis certeras de humor, pasión y vitalidad, goce por el arte y por la vida, así como una crítica feroz a un medio elitista que concibe el arte como una prenda de moda según los dictados de la temporada. Los episodios de la vida de Golo –contados por su amante gay de turno– se suceden a la velocidad del zapping televisivo, con la energía de una canción de rock o con la contundencia de un puñetazo en la cara. En esta su deslumbrante segunda novela, su joven autor deja claro que es un narrador de la mejor cepa de la reciente narrativa latinoamericana. En palabras de Sergio Pitol, atento lector del manuscrito: “Tryno Maldonado logra con extraordinaria maestría enlazar y fundir una literatura divertida y hasta delicada con un personaje irrespetuoso, subversivo, feroz y a la vez radiante. Un príncipe del sexo”. En Anagrama / En Casa del Libro / En Gandhi /

SIETE. El enemigo (Venezuela, 2009) de Luis Alberto Lamata.

En los pasillos de un hospital de Caracas dos seres muy disímiles, provenientes de mundos muy diferentes, coinciden una angustiante noche. Lo único que anhelan ambos, es que sus hijos se salven. Antonieta Sánchez una humilde madre soltera, la noche en que Odulio (su hijo) irrumpe a las puertas de su casa, abaleado y escurriendo sangre, el mundo le da un vuelco y la vida de Antonieta, quien vive de lavar y planchar, ya no será la misma. Y Benigno Robles un fiscal del Ministerio Público, después del día en que Elisa, su única hija fue alcanzada accidentalmente por una bala, la vida de Benigno tampoco será la misma. El Enemigo está basada en la obra de teatro Un corrío muy mentado, del dramaturgo venezolano Javier Moreno. Trailer / Imdb / En Blogacine / Blog de la productora Luisa de Ville / Conversación con Luis Alberto Lamata sobre la película en Cinescopio

OCHO. El último cuerpo de Úrsula (Seix-Barral, 2000 / Editorial [sic], 2009) de Patricia de Souza

Una novela inquietante que confronta al lector con la abyección, el dolor y la desesperación, con una eficacia y profundidad inusuales y que consolidó a su autora como una de las autoras latinoamericanas actuales más importantes y controvertidas. Propone al lector un viaje diferente, apasionado y radical, donde la autora se convierte en Otra y ocupa el lugar de Úrsula Res, una mujer aprisionada en un cuerpo que la condena y la obliga a reflexionar sobre su propia vida y su contexto. En esta novela, el cuerpo se vuelve protagonista, se convierte en texto y se ve atrapado en el juego perverso del placer, el dolor y la conciencia de él mismo, que aunadas a la miseria económica y a la situación política y social del país, lo convierte en un cuerpo político, lleno de cuestionamientos y denuncias. En Casa del Libro / Palincestos, blog de la autora / Entrevista con la autora en Porta9

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INVITACIÓN

La presentación de la nueva edición de El último cuerpo de Úrsula por SIC se realizará en el Centro Cultural de España, Natalio Sánchez, el próximo martes 5 de mayo de 2009, a las 6:00 p.m. en Lima, Perú, con la presencia de la autora, de la escritora Rosella di Paolo, y del psicoanalista Max Hernández. Entrada libre.

 

 

NUEVE. El lector (The Reader, EEUU/Alemania, 2008) de Stephen Daldry.

Comienza en la Alemania después de la Segunda Guerra Mundial. Volviendo del colegio, el adolescente Michael Berg (David Kross) se siente de pronto enfermo y Hanna (Kate Winslet), una desconocida que le dobla la edad, le ayuda a llegar a su casa. Una vez recuperado, Michael busca a Hanna para darle las gracias. Comienza así un apasionado y secreto idilio entre ambos. Michael descubre que a Hanna le encanta que le lea y su relación física se hace más profunda. Hanna encuentra un inmenso placer en las lecturas que le hace Michael de fragmentos de La odisea, Las aventuras de Huckleberry Finn y La dama del perrito. Sin embargo, pese a la intensidad de su relación, Hanna desaparece un día misteriosamente dejando a Michael confuso y desconsolado. Ocho años más tarde, siendo estudiante de Derecho, Michael asiste a los juicios por los crímenes nazis y se queda atónito al encontrarse de nuevo con Hanna, esta vez, como acusada en un juicio. A medida que se va revelando el pasado de la mujer, Michael descubre un profundo secreto que tendrá un gran impacto en la vida de ambos. Trailer oficial / Trailer en español / En La Columna Chueca / En La Butaca / La novela en que se basó la película / En Window Blue

DIEZ. Mujeres que piensan demasiado (Paidos Ibérica, 2004) de Susan Nolen.

¿Piensas demasiado? ¿Te quedas despierta por la noche intentando prever las necesidades de tus hijos o intentando encontrar la manera de atender a tus ancianos padres? ¿No dejas de dar vueltas a las decisiones que ya has tomado en tu vida profesional y a las que supones que tendrás que tomar en el futuro? ¿Tienes pensamientos negativos sobre tu cuerpo y tu salud? ¿Te cuesta recuperarte de la pérdida de tus seres queridos y de los reveses de la vida? Si has respondido afirmativamente al menos a una de estas preguntas, es probable que pienses demasiado. Los estudios realizados indican que no eres la única. De hecho, un número creciente de mujeres padece este problema, que restringe sus opciones de gozar de una vida satisfactoria. En este libro pionero, la conocida psicóloga Susan Nolen-Hoeksema te enseña cómo liberarte de ese exceso de pensamiento y recuperar el control de tu vida. En Agapea / En Buscalibros / En Paidos /

MAYO

UNO. Desierto adentro de Rodrigo Plá (México, 2008).

Elías (Mario Zaragoza) ha cometido un gran pecado contra Dios y está convencido de que caerá sobre sus hijos la condena de una muerte prematura. Queriendo detener el temible castigo, dedicará su vida a construir una iglesia para conseguir el perdón de Dios. La historia se narra a través de la mirada de Aureliano (Memo Dorantes), el hijo más joven y vulnerable, que retratará a la saga familiar en retablos religiosos. En La Butaca / Imdb / La Zona del mismo director / Nota de prensa La Jornada

DOS. Especímenes del folclore bosquimano (Specimens of Bushmen Folklore, de Bleek y Lloyd (próximamente en Editorial Sexto Piso, traducido al español y con epílogo de Elias Canetti).

Es un libro fascinante (el preferido de Elias Canetti) considerado el registro más importante hasta hoy del estudio de los bosquimanos y sus creencias. Su primera edición se realizó en el año 1911 en Londres. Dos antropólogos aprovechan que las cárceles están llenas de bosquimanos para entrevistar a varias personas de estos pueblos africanos (nómadas) y además de aprender su idioma, recopilaron muchos de sus mitos ancestrales, leyendas e historias tradicionales.

La denominación “bosquimano” reúne a una serie de pueblos africanos que no pasan de 100.000 personas y que originalmente eran cazadores-recolectores. Lo interesante de ellos es que genéticamente son las personas que están emparentados más de cerca con los primeros humanos que poblaron África, la cuna de la humanidad, y que desde allí migraron al resto del planeta. Aún hablan sus lenguas originales que incorporan una serie de chasquidos y cliqueos (como los que nosotros les hacemos a los caballos para que caminen más rápido). En la actualidad los bosquimanos están en aprietos (alcoholismo, depresión, tuberculosis, SIDA), cuando terminé el libro pensé que es una lástima que no nos interesen NUESTROS ORIGENES. Leer más sobre la situación actual de los bosquimanos / Texto entero en inglés / Wiki

TRES. Déjame entrar (Låt den rätte komma in, Suecia, 2008) de Tomas Alfredson.

Oskar es un chico de 12 años que sufre continuamente el acoso de algunos compañeros de su clase. Su deseo de tener un amigo parece hacerse realidad cuando conoce a Eli, una niña de su misma edad que acaba de mudarse a la casa de al lado. Pero Eli es una niña misteriosa: es muy seria, está muy pálida, sólo sale por las noches y aparentemente no le afectan las temperaturas heladas. Una serie de desapariciones y asesinatos inexplicables coinciden con la llegada de la chica. En La Butaca / Imdb / Web oficial en España / En EEUU / Trailer en español / Trailer en inglés

CUATRO. Manual de psicomagia (Editorial Siruela, 2009) de Alejandro Jodorowsky.

Alejandro Jodorowsky, entre otras muchas cosas, recogió en sus libros La danza de la realidad (Siruela, 2001) y Psicomagia (Siruela, 2004) la base teórica de esta técnica sanadora creada y desarrollada por él. Su parte práctica la encontramos por primera vez reunida en este Manual de Psicomagia, que, con sus más de 300 consejos, pretende ayudar a todas aquellas personas que ante diferentes problemas psicológicos, sexuales, emocionales o materiales desean sanar, liberar o mejorar su vida. A lo largo del libro, estos consejos prácticos nos enseñan a desprendernos de las ideas nocivas o de la influencia negativa que el pasado familiar puede ejercer sobre nosotros; a mejorar aspectos de nuestra vida laboral o económica, de la salud, de la vida en pareja o en soledad; a enfrentarnos al sentimiento de desamparo, de odio, de celos, de inseguridad, de fracaso, de pesimismo, de inferioridad, de abuso sexual, de cobardía, de no haber sido querido, etcétera. En Casa del Libro / En Gandhi, otros libros del autor / Página oficial del autor / Video 1 de 3 / Video 2 de 3 / Video 3 de 3

CINCO. Cosas insignificantes (México, 2009) de Andrea Martínez Crowther.

Esmeralda (Paulina Gaitán) es una adolescente con una extraña obsesión: colecciona objetos perdidos, olvidados o tirados por gente que no conoce, y los guarda en una caja que tiene debajo de la cama. Esta es la historia de tres objetos de la caja y de la gente que hay detrás de ellos, todos de alguna manera incapaces de conectarse con quien más aman. Es también la historia de la caja misma, y de cómo Esmeralda aprende a abrirla, a sentir y a atesorar lo más valioso de todo: las relaciones humanas. Trailer / Web oficial / Imdb

SEIS. Diario de Oaxaca (Editorial Sexto Piso, 2009) de Peter Kuper.

El dibujante y caricaturista Peter Kuper decidió tomarse un año sabático de los Estados Unidos de George W. Bush y mudarse con su familia a la ciudad de Oaxaca. Lo que comenzó como un apacible plan se vio trastocado cuando estalló la huelga de maestros en 2006 y la feroz represión gubernamental que desató un conflicto que dio la vuelta al mundo. Armado con su libreta y pluma, Kuper siguió de cerca el violento enfrentamiento y lo plasmó con su muy particular estilo en este Diario de Oaxaca. Es un testimonio de lo más íntimo de la vida en este majestuoso estado. Kuper registra la vida de sus habitantes, sus mercados, sus playas y sus ruinas arqueológicas en una especie de homenaje a los dos años que terminaría viviendo ahí. En Sexto Piso / Edición en inglés / Web de Peter Kuper

SIETE. Jericó (Venezuela, 1990) de Luis Alberto Lamata (Premio Ópera Prima en Biarritz, el Gran Premio Coral en La Habana y el Premio Especial del Jurado en Cartagena).

La más grande de las creaciones del director, y una de las mejores películas del cine venezolano de su época. Un cura franciscano es enviado a América, junto a los españoles en plan de conquista y colonización. Cae prisionero de los indios caribes, con su fe cristiana y su deseo evangelizador. Sin poder comunicarse, sólo ante una cultura que desconoce y aterroriza, se convierte progresivamente en uno más y tiene mujer e hijo. Ante una disputa con los jefes de la tribu huye y rápidamente lo atrapan los soldados españoles. Es acusado de hereje y cae en manos de la inquisición. Lo encarcelan y enloquece. En Vértigo / Escenas donde muestra la primera fase de la conquista de América / Imdb / En Cine Latinoamericano

OCHO. Epigramas  (Tumbona Ediciones, 2009) de Carlos Díaz Dufoo Hijo.

Libro de aforismos inclasificable y mordaz, en muchos sentidos imposible, en cuya composición Díaz Dufoo mezcló, a la manera de un farmacéutico sarcástico, ingredientes como el bromhidrato de guasa, el fosfato fantasmal y toda clase de derivados de descreimiento. Nota de prensa en Yahoo noticias / En Tumbona Ediciones blog / Vigencia de un clásico, artículo en Letras Libres / Precursores de la minificción latinoamericana

NUEVE. Sexo, pudor y lágrimas (México, 1999) de Antonio Serrano.

Sexo, pudor y lágrimas es una sofisticada comedia de enredo pasional entre seis personajes en la treintena que propone una visión moderna sobre la batalla de los sexos y el deseo universal de atrapar la eterna y elusiva, relación perfecta. Una historia de humor desenfadado con el espíritu del nuevo milenio en la ciudad más grande del mundo. En La Butaca / Imdb / Cartel en Cartelia / Canción de Aleks Sintek, tema de la película / Escenas / Escenas 2

DIEZ. La fiesta del chivo (Editorial Alfaguara, 2000) de Mario Vargas Llosa.

El libro se ubica en la República Dominicana y retrata el asesinato del dictador dominicano Rafael Leónidas Trujillo, y sus secuelas, desde dos puntos de vista con una generación de diferencia: durante e inmediatamente después del asesinato en sí, en mayo de 1961, y treinta años más tarde, en 1996. En todo, también hay una amplia reflexión sobre el apogeo de la dictadura, en la década de 1950, y su importancia para la isla y sus habitantes. Sobre la película basada en esta novela / Libro gratuito



mujertelarana

A E. Rabasa con profundo agradecimiento.

 

 

Siempre me impresiono de los giros INESPERADOS que da mi vida. Cuando creo que voy por un camino porque ése es el que me toca, zas, la vida me impresiona nuevamente y me pone en otra dirección. Algunos hablan de la rueda de la fortuna, otros del destino, algunos más le llaman la mano de Dios, quién sabe… pero al final de cuentas lo único que puedo afirmar es que siempre que mi vida da un giro -con el tiempo- consigo las respuestas que necesito. No al instante cuando la vida está girando, sino al ratito, con calma, cuando el nuevo cambio se ha hecho efectivo y ha adquirido su propia dinámica y ritmo. Cuando el polvillo que levanta el giro de la rueda ya no está disperso por los aires sino que ha regresado al suelo y allí sobre él descansa tranquilo… muy VIVO.

¿Esos giros-cambios los produzco yo? ¿Vienen de afuera? ¿De dónde surgen? Pues he llegado a la conclusión de que hay dos fuerzas que mueven mi vida. Una, yo misma con mis decisiones y actitudes. Y otra, la fuerza de lo sagrado, de lo que está unido al flujo del Universo. Estuve leyendo un buen libro Filosofías de la India de H. Zimmer (Editorial Sexto Piso, próximamente), me detuve a reflexionar cómo los habitantes de ese remoto lugar han interpretado e interpretan los asuntos de la vida, sus menesteres y procesos. Me impresionó que nosotros en Occidente vivamos tan “desconectados” de esa fuerza cósmica que mantiene junto todo lo que sucede, vive y acontece sobre la faz de la tierra, y también en nuestras minúsculas vidas dentro de la GRAN RED UNIVERSAL.

Yo definitivamente creo en las sincronías. Muchos creen en las casualidades, pero yo me inclino y le apuesto a las sincronías, cada día de mi vida un poco más. Cuando vives sabiendo que las sincronías existen, es decir, que sí estamos todos conectados, algo pasa… las cosas se van dando y en armonía con ellas yo siempre digo que sí abrazando lo nuevo. No voy a decir que lo hago sin miedo, algún día tal vez logre hacerlo así, pero hoy agarro ese miedo que me rasguña por dentro y lo uso como combustible para mis pasos o mis vuelos inesperados.

En plena crisis mundial me ha tocado la fortuna de cambiarme de empleo y con un mayor sueldo. Gracias a las sincronías, a la generosidad humana y al Universo que me abraza en su sagrada telaraña y paradójicamente lo hace para darme mayor libertad. Me impresiono tanto de mi vida como me impresiono de la fuerza con que la vida (sin mí) agarra vuelo y gestiona (conspira) a mi favor.

Ahora te pido di que sí a todo lo nuevo… aunque te dé miedo. Y cuando las sincronías te sorprendan escríbeme para celebrarlas contigo. Escríbeme para que descubramos juntos que tus sincronías mueven a las mías y las mías a las tuyas. 

Con amor,

Nadir


el-iluminado

 

ADELANTO DEL LIBRO “FILOSOFÍAS DE LA INDIA”

DE HEINRICH ZIMMER

Compilado por Joseph Campbell

Traducción al español realizada por J. A. Vázquez

Copyright © 2009 Editorial Sexto Piso, México DF.

(Próxima novedad editorial)

 

La doctrina del Buda se llama yana. Esta palabra significa «vehículo» o, más propiamente, «barca». La barca es la principal imagen empleada por el budismo para traducir el sentido y la función de la doctrina. Esta idea persiste a través de todas las enseñanzas divergentes y antagónicas de las múltiples sectas budistas que se han desarrollado en muchos países durante el largo curso de la historia magnífica de esta doctrina tan diseminada. Cada secta describe el vehículo a su manera, pero, sin importar cómo se lo describa, siempre se alude a la barca.

Para apreciar todo el poder de esta imagen y comprender la razón de su persistencia, tenemos que comenzar por entender que en la vida hindú cotidiana la barca desempeña un papel muy importante. Es un medio de transporte indispensable en un continente cruzado por muchos grandes ríos, donde prácticamente no hay puentes. Para llegar al destino de casi cualquier viaje se hace necesaria, repetidamente, una barca de ese tipo, pues la única manera posible de cruzar las anchas y rápidas corrientes es mediante una barca o por un vado. Los jainas llamaban «vado» (tirtha) a su camino de salvación, y los supremos maestros jainas eran, como hemos visto, Tirthankaras, «los que producen o proporcionan un vado». En el mismo sentido, el budismo, con su doctrina, proporciona una barca que cruza el impetuoso río del samsara para conducir a la distante ribera de la liberación. El individuo es transportado a través de la iluminación (bodhi).

Podemos aprehender más fácil y adecuadamente la esencia del budismo si sondeamos las principales metáforas que utiliza para captar nuestra intuición, que si emprendemos un estudio sistemático de la complicada superestructura y los detalles menudos de su enseñanza. Por ejemplo, basta pensar por un momento en la experiencia real y cotidiana de cruzar un río en una barca, para llegar a la sencilla idea subyacente que inspira las diversas sistematizaciones racionalizadas de la doctrina. Entrar en el vehículo budista —la barca de la disciplina— significa comenzar a cruzar el río de la vida, desde la orilla de la experiencia que el sentido común nos proporciona acerca de la no iluminación, la orilla de la ignorancia espiritual (avidya), el deseo (kama) y la muerte (mara), hacia la otra orilla de la sabiduría trascendental (vidya), que es la liberación (moksa) de esta esclavitud general. Consideremos brevemente las etapas reales implícitas en cualquier cruce de un río en una barca y veamos si podemos experimentar ese pasaje como una especie de iniciación, por analogía, en el sentido de las etapas del progreso que realiza el peregrino budista en camino hacia su meta.

De pie en esta orilla, de este lado del río, esperando que llegue la barca, formamos parte de esta vida, compartiendo sus peligros y oportunidades y todo lo que pueda ocurrir en ella. Sentimos el calor o el fresco de sus brisas, oímos el susurro de sus árboles, experimentamos el carácter de su gente y sabemos que la tierra está bajo nuestros pies. Entretanto, la otra orilla, la orilla lejana, está más allá de nuestro alcance, es una mera imagen óptica del otro lado de la ancha corriente de agua que nos separa de su desconocido mundo de formas. No podemos imaginar cómo será estar en esa tierra lejana, cómo aparecerá este mismo paisaje del río y de sus dos costas vistos desde el otro lado, hasta qué punto serán visibles estas casas entre los árboles, qué perspectivas se divisarán río arriba y río abajo. Todo lo que está aquí, tan tangible y real para nosotros ahora —estos objetos reales y sólidos, estas formas tangibles— no será más que remotas manchas visuales, efectos ópticos sin consecuencias, sin poder de tocarnos ni para bien ni para mal. Esta misma tierra sólida será una línea visual horizontal columbrada desde lejos, un detalle de una amplia vista panorámica, allende nuestra experiencia y sin más fuerza para nosotros que un espejismo.

La barca arriba y, al aproximarse al embarcadero, la miramos con interés. Trae consigo algo del aire de aquella tierra del más allá que pronto será nuestro destino. Pero, cuando estamos entrando en ella, todavía nos sentimos como miembros del mundo al que pertenecíamos y queda aún ese sentimiento de irrealidad acerca de nuestro destino. Cuando levantamos nuestros ojos de la barca y el barquero, todavía la otra orilla es sólo una remota imagen, sin más sustancia que antes.

Suavemente la barca se aleja y comienza a deslizarse cruzando las aguas movedizas. Enseguida nos damos cuenta de que acabamos de cruzar una línea invisible, más allá de la cual la orilla que queda atrás asume gradualmente la insustancialidad de una mera impresión visual, una especie de espejismo, mientras que la otra orilla, acercándose lentamente, comienza a convertirse en algo real. La antes oscura lejanía se convierte en la nueva realidad y es pronto tierra firme que cruje a nuestro paso —arena y piedra que pisamos al desembarcar—, mientras que el mundo que dejamos atrás, recientemente tan tangible, se ha convertido en un reflejo óptico carente de sustancia, inalcanzable y absurdo, que ha perdido el encanto que antes tenía para nosotros —con todos sus rasgos, todas sus personas y sucesos—, cuando caminábamos por él y nosotros mismos éramos parte de su vida. Además, esta nueva realidad, que ahora nos posee, nos proporciona una vista nueva del río, el valle y las dos costas, una vista muy diferente de la otra, y completamente inédita.

Ahora bien, mientras cruzábamos el río en la barca, con la orilla lejana tornándose cada vez más vaga e insignificante —las casas, los hogares, los peligros y placeres se alejaban constantemente— hubo un período en el cual la línea de la costa que teníamos por delante estaba todavía bastante lejos también, y durante ese tiempo la única realidad tangible que nos rodeaba era la barca, luchando intrépidamente con la corriente y flotando en forma precaria en las rápidas aguas. Los únicos detalles de la vida que entonces parecían muy sustanciales y que mucho nos importaban eran los diversos elementos y accesorios de la barca misma: los contornos del casco y de la borda, el timón y la vela, los diversos cabos y, acaso, el olor del alquitrán. El resto de lo existente, ya fuera lo que estaba adelante o lo que habíamos dejado atrás, no significaba otra cosa que una esperanza animadora y un recuerdo que se desvanece: dos polos de asociación sentimental irrealista, vinculados a ciertos grupos de efectos ópticos ya muy remotos.

En los textos budistas, esta situación de las personas que se encuentran en una barca es comparada con la de los que han tomado pasaje para viajar en el vehículo de la doctrina. La barca es la enseñanza del Buda, y los elementos de la barca son los diversos aspectos de la disciplina budista: meditación, ejercicios de yoga, reglas de vida ascética y práctica del autorrenunciamiento. Éstas son las únicas cosas que los discípulos en el vehículo pueden considerar con profunda convicción; esas personas tienen ferviente fe en el Buda como piloto y en la Orden como borda limitadora (que enmarca, protege y define su perfecta vida ascética), así como en el poder conductor de la doctrina. La línea costera del mundo ha quedado atrás, pero la distante línea de la liberación aún no ha sido alcanzada. Los de la barca, entretanto, se encuentran en una peculiar perspectiva intermedia, muy propia de ellos.

Entre las conversaciones del Buda, conocidas con el nombre de «Diálogos medianos» aparece un discurso sobre el valor del vehículo doctrinal. Primero el Buda describe a un hombre que, como él mismo o como cualquiera de sus discípulos, aborrece totalmente los peligros y placeres de la existencia secular. Ese hombre decide abandonar el mundo y cruzar el río de la vida hacia la otra orilla de la seguridad espiritual. Recogiendo madera y juncos, construye una balsa y por este medio consigue alcanzar la otra orilla. El Buda confronta entonces a sus monjes con una pregunta:

«¿Qué opinarían ustedes de este hombre, sería sensato si por gratitud para con la balsa, que le ha permitido cruzar el río y ponerse a salvo, habiendo llegado a la otra orilla, se aferrara a ella, la cargara sobre sus espaldas y caminara por todas partes llevando su peso?»

Los monjes replican: «No, ciertamente el hombre que eso hiciera no sería sensato».

El Buda prosigue: «¿No sería sensato el hombre que abandonó la balsa (que ya no le servía) a la corriente del río y siguió su camino sin volver la cabeza para mirarla? ¿No es acaso un simple instrumento, que debe arrojarse y desecharse una vez que ha servido a la finalidad para la cual fue construido?»

Los discípulos concuerdan en que ésta es la actitud correcta que debe adoptarse ante el vehículo una vez que ha servido a su finalidad.

El Buda entonces concluye: «De la misma manera el vehículo de la doctrina debe ser arrojado y desechado una vez que se alcanza la otra orilla de la Iluminación (nirvana)».[1]

Las reglas de la doctrina están dirigidas a los principiantes y a los discípulos avanzados, pero carecen de sentido para el perfecto. No sirven de nada al verdaderamente iluminado, salvo que, en su papel de maestro, las utilice como medio de sugerir la verdad que ha alcanzado. A través de esta doctrina, Buda trató de expresar lo que había conocido, bajo el árbol, como inexpresable. Podía comunicarse con el mundo mediante su doctrina y así ayudar a sus discípulos inmaduros cuando estuvieran prontos a emprender el camino o a mitad de él. Rebajando el nivel de las palabras hasta la altura de una ignorancia relativa o total, la doctrina puede conmover la mente aún imperfecta pero ardiente; pero no puede decir nada más, nada definitivamente real, a la mente que ha rechazado las tinieblas. Por lo tanto, como la balsa, debe ser dejada atrás una vez que la meta ha sido alcanzada; porque de allí en adelante no puede ser más que una carga incómoda.

Además, no sólo la balsa sino también el río se torna vacío de realidad para el que ha alcanzado la otra orilla. Cuando alguien que la ha alcanzado se vuelve a mirar de nuevo la tierra que ha quedado atrás, ¿qué es lo que ve? ¿Qué puede ver alguien que ha cruzado el horizonte más allá del cual no hay dualidad? Mira, y no hay «otra costa»; no hay torrencial río separador; no hay balsa; no hay barquero; no puede cruzarse el río inexistente. Sencillamente, ha desaparecido por completo la escena de las dos riberas y el río. No hay tal cosa para el ojo y la mente iluminados, porque ver o pensar en algo como si fuera «otro» (una realidad distinta, diferente del propio ser) significaría que aún no se ha alcanzado la plena Iluminación. Puede haber «otra orilla» sólo para gente que aún está en los planos de la percepción dualista: los que están de este lado del río o todavía dentro de la barca y encaminados hacia la «otra orilla»; los que aún no han desembarcado y arrojado la balsa. La Iluminación significa que la engañosa distinción entre las dos costas, como si una tuviera existencia mundana y la otra trascendental, ya no puede sostenerse. No hay un río de renacimientos que corre entre dos costas separadas; no hay ni samsara ni nirvana.

Así, el largo peregrinaje hacia la perfección a través de innumerables existencias, motivado por las virtudes del autorrenunciamiento y cumplido a costa de tremendos sacrificios del ego, desaparece como un paisaje de sueños cuando uno despierta. La larga historia de heroísmos, las muchas vidas de creciente unificación, la leyenda ilustrada de un desapego obtenido a través de una larga pasión, la santa epopeya del modo de convertirse en salvador —iluminado e iluminador— se desvanece como un arco iris. Todo se vacía, mientras que antes, cuando el sueño se desarrollaba paso a paso, con recurrentes crisis y decisiones, la interminable serie de dramáticos sacrificios mantenía al alma continuamente bajo su hechizo. El sentido oculto de la Iluminación es que este titánico esfuerzo de la pura fuerza anímica, esta ardiente lucha para lograr la meta por actos, siempre renovados, de autorrenunciamiento, esta larga y suprema lucha a través de eras de encarnaciones para liberarse de la ley universal de la causalidad moral (karma), carece de realidad. En el umbral de su propia realización se disuelve, junto con sus antecedentes de vida, como una pesadilla con el despuntar del día. Por lo tanto, para el Buda hasta la noción de nirvana carece de sentido. Está ligada a un par de opuestos y puede emplearse solamente en oposición a samsara, el torbellino donde la fuerza vital está hechizada en la ignorancia por sus propias pasiones polarizadas: el temor y el deseo.

El método budista de preparación ascética tiene como finalidad hacer comprender que no hay ego sustancial —ni ningún objeto en ninguna parte— que dure, sino sólo procesos espirituales que surgen y amainan: sensaciones, sentimientos, visiones, que pueden ser reprimidas o puestas en movimiento y observadas a voluntad. La idea de la extinción del fuego de la voluptuosidad, la mala voluntad y la ignorancia pierde sentido cuando se ha alcanzado este poder psicológico y este punto de vista; porque el proceso vital ya no se experimenta como un fuego ardiente. Por lo tanto, hablar en serio del nirvana como una meta que ha de alcanzarse es simplemente revelar la actitud de alguien que todavía recuerda o experimenta el proceso como un fuego ardiente. El Buda mismo adopta esa actitud sólo para enseñar a quienes aún sufren y quisieran extinguir las llamas. Su famoso «Sermón del fuego» es una adaptación, y de ningún modo la última palabra del sabio, cuya expresión definitiva es el silencio. Desde la perspectiva del Despierto, del Iluminado, verbalizaciones opuestas como nirvana y samsara, ilustración e ignorancia, libertad y esclavitud, carecen de referencia y de contenido. Por esta razón el Buda no quiere discurrir sobre el nirvana. La irrelevancia de las connotaciones que inevitablemente parecerían desprenderse de sus palabras confundiría a quienes trataran de seguir su misterioso camino. Como están todavía en la barca formada por estas concepciones y las necesitan como medio de transporte para llegar a la orilla del entendimiento, el maestro no negará ante ellos la función práctica de esos términos tan convenientes; pero tampoco les dará importancia discutiéndolos. Palabras como «iluminación», «ignorancia», «liberación» y «encadenamiento» son auxilios preliminares que no se refieren a una realidad última; son meras indicaciones o señales para el viajero, y sirven para indicarle la meta de una actitud que se encuentra más allá de las oposiciones que ellas mismas sugieren. Habiéndose abandonado la balsa y perdido la visión de las dos riberas y del río que las separa, entonces, en verdad, no hay reino de vida y muerte, ni liberación. Además, no hay budismo; no hay barca, puesto que no hay ni orillas ni aguas intermedias. No hay barca, y no hay barquero; no hay Buda.

Por ende, la gran paradoja del budismo es que ningún Buda jamás ha venido a iluminar el mundo con enseñanzas budistas. La vida y misión de Gautama Sakyamuni no es más que una incomprensión general de parte del mundo no iluminado, útil y necesaria para guiar el espíritu hacia la iluminación, pero que debe descartarse si —por ventura— la iluminación ha de alcanzarse. Un monje que no consigue desembarazarse de tales ideas, se adhiere con ellas al engaño general y mundano que él mismo cree estar tratando de dejar atrás. Porque, dicho en pocas palabras, mientras se considere al nirvana como algo diferente del samsara, queda todavía por superar el error más elemental acerca de la existencia. Estas dos ideas reflejan actitudes contrarias del individuo semiconsciente con respecto a sí mismo y a la esfera exterior en la que vive; pero, allende este ámbito subjetivo, carecen de sustantividad.

El budismo —credo popular que ha obtenido reverencia en toda Asia Oriental— contiene esta atrevida paradoja en su raíz misma; la más asombrosa interpretación de la realidad jamás susurrada al oído de un ser humano. Por lo tanto, todos los buenos budistas tienden a evitar las afirmaciones acerca de lo que existe y de lo que no existe. Su «camino intermedio» se mantiene como tal simplemente señalando que la validez de una concepción es siempre relativa a la posición que uno ocupa en el camino del progreso que lleva de la Ignorancia a la Budeidad.[2] Las actitudes de afirmación y de negación pertenecen a seres mundanos que se encuentran en esta orilla de la ignorancia, y a personas piadosas que avanzan en la abarrotada barca de la doctrina. Un concepto como el de Vacuidad (sunyata) sólo puede tener sentido para un ego que se apega a la realidad de las cosas; para quien ha perdido la sensación de que esas cosas son reales, semejante palabra no puede tener sentido. Y, sin embargo, palabras de esta clase perduran en todos los textos y enseñanzas. En realidad, el gran milagro práctico del budismo es que términos de esa clase, usados con éxito como trampolines, no se convierten en piedras sobre las cuales fundar y erigir un credo.

Nota mía: Las palabras subrayas del texto indican que se han suprimido los caracteres fonéticos en sánscrito y pali que aparecen en el original porque no los reconoce el blog. El título original es Philosophies of India (1951) y los derechos pertenecen a Bollingen Foundation New York, N. Y.

 

TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS

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[1] Majjhima Nikaya, 3. 2. 22, 135.

[2] La Budeidad, la esencia o cualidad de ser un Buda, un Iluminado. (N. del T.)


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La lesión que un delito produce

en el cuerpo social

es el desorden que introduce en él,

el escándalo

que provoca, el ejemplo que da,

el estímulo para repetirlo

si no es castigado, y su inherente capacidad de difundirse.

Vigilar y castigar, Michel Foucault

 

Hace algunos años tuve una conversación con uno de los supervisores en mi trabajo. Después de unos minutos hablando sobre si él ejercía violentamente o no su título de jefe, me di cuenta que o el tipo no entendía nada o yo me explicaba muy mal. Traté ―sin éxito― de describirle lo que implicaba ser mujer en un ambiente laboral machista (patriarcal). El 99% de sus subordinados éramos mujeres y él alegaba que así le encantaba trabajar: rodeado de arpías, y luego se reía (nerviosito)… Pasadas muchas lecturas y reflexiones uní los cabos sueltos. A primera vista parecía que el desencuentro había surgido de nuestra condición de mujeres subordinadas, pero había otro combustible que avivaba el conflicto jefe-empleadas: las estrategias que nosotras usábamos para enfrentar su dominación.

Hoy me interesa el quehacer humano más allá del mundo laboral porque cada área de nuestra existencia es un fractal de las ideas que sustentan al sistema de dominación (hombres) / subordinación (mujeres). En Él las mujeres no somos muy diferentes a los campesinos, los esclavos, los siervos y las castas de otras épocas y lugares. Estas clases de personas “sometidas” a un orden dominante incluyen también a las infinitas minorías: niños, ancianos, gays, indígenas, transexuales, enfermos de sida. Nuestras condiciones tienen muchos puntos en común, no sólo en tanto “dominados por…”, sino también por el fino arte en el que hemos ejercido SIN TREGUA nuestra infinita resistencia.

Las formas de dominación tienen gestos y acciones muy parecidos. Generalmente cada sistema de dominación busca asegurar que los dominadores se apropien del trabajo, los bienes, los servicios, los derechos políticos y civiles y la posición social de los dominados. En la actualidad se permite cierta movilidad social, pero aunque subas un poquito parece que siempre seremos subordinados de alguien. Parece un destino ya trazado y sin posibilidades de cambio… ¿de verdad lo es o no? ¿Las mujeres estamos completamente “dominadas” por los hombres y el sistema patriarcal?

         Se ha dicho mucho que los subordinados, en este caso las mujeres, replicamos y legitimamos el mismo orden hegemónico del que somos “esclavas”. ¿Qué significa esto? Significa que el sistema de dominación, el que ordena, decodifica y pone títulos a las mujeres que domina, aparece ante nuestros ojos como si ser subordinadas fuera algo natural e inevitable para nuestro género. Como tener piel, una vagina o respirar. A ese proceso psico-sociológico se le ha llamado naturalización (o falsa consciencia) y se dice que a través de él nos hemos vuelto sumisas, débiles, subordinadas de alguien más, la mayoría de las veces un hombre, jefe, padre, sacerdote, maestro o cualquiera que ocupe el lugar del dominante. También podría ser tu propia madre, hermana o suegra machista hasta el tuétano. Una larga cadenas de tiran@s.

         Estas versiones suponen que el sistema dominante crea una ideología hegemónica y todopoderosa, que convence a las mujeres de que el orden social que les rodea es bueno para ellas y que no se puede abolir de ninguna forma. En pocas palabras arguye que aceptamos nuestra condición de dominadas prácticamente por consentimiento o por resignación. Digamos que en su versión más sutil estas teorías sostienen que el logro de la dominación masculina ha sido decirnos a las mujeres lo que es y no realista en nuestras aspiraciones, y conducir las posibles quejas que tengamos al terreno de los sueños inútiles. Así producen en nosotras una suerte de obediencia. Se piensa que por el mismo hecho de que el sistema nos adoctrina para que creamos imposibles las mejoras de nuestra condición, entonces nuestros deseos siempre terminan esfumándose. Se ha afirmado que como pensamos que nuestra dominación es inevitable también de algún modo la creemos justa. Que el sistema que nos oprime hace justicia a sus propias leyes naturales.

         En resumen se sostiene que las mujeres no podemos accionar el rechazo contra la dominación masculina en la que vivimos. Se ha creído que es difícil que las mujeres actuemos un papel social subordinado y a la vez tengamos una imagen de nosotras mismas diferente del papel que interpretamos dentro del gran sistema de dominación-subordinación. Hombres arriba, mujeres abajo. Como si nosotras no tuviéramos ningún control sobre el papel que nos imponen los hombres o el sistema patriarcal en su totalidad. Si esto fuera cierto cómo se explica que aquí y allá hayan surgido y aún surjan mujeres y grupos de ellas que creen y actúan como si su condición subordinada no fuera inevitable… cuando una miradita al sistema les habría hecho pensar que sí lo era. Parece que mientras que el discurso de los hombres sostiene que nuestra dominación está naturalizada, existe una fuerza antagonista ―y equilibradora― que desnaturaliza su dominación. La inevitabilidad pretendida por la dominación no la vuelve necesariamente justa o legítima ante nuestros ojos.

         Se equivocan al pensar que el desconocimiento por parte de las mujeres de órdenes sociales alternativos produce de inmediato la naturalización del presente, del status quo, aunque éste nos parezca terrible. Qué mujer no ha soñado con ser la jefa de un puñado de hombres y someterlos a sus propios designios dictatoriales. No nos cuesta mucho trabajo imaginar eso. La fantasía reiterada de los dominados, la del mundo al revés, donde las mujeres seamos las que tienen mejores condiciones de vida y no los hombres. En todo sistema desigual de poder, riqueza y rango social ha surgido esta inversión del mundo como promesa, y no es sólo algo abstracto, un sueño utópico sin sentido, al contrario, estas fantasías aparecen incorporadas en muchas prácticas y estrategias de resistencia femenina.

Por otro lado, siempre hemos podido negar el orden social vigente, el poder del hombre y del mismo sistema, en muchos sentidos y espacios colectivos. Las creencias utópicas de muchas mujeres imaginan vidas sin labores domésticas, sin la esclavitud del rímel, sin tener que afeitarse a diario, sin tener que ganar menos sueldo por ser mujeres, incluso llenas de hombres que les cocinen y cuiden de sus hijos mientras ellas van a trabajar o disfrutan del cine. Estos tipos de pensamientos a menudo aparecen disfrazados o en forma de alegorías, por la sencilla razón de que hacerlos explícitos dentro del sistema patriarcal sería muy arriesgado y una temeridad absurda, serían consideradas ideas revolucionarias. Muchas mujeres temen a la severidad de las represalias y con justificada razón, otras pueden sentirse desengañadas por anteriores fracasos, pero eso no quiere decir que se resignen o que consientan la brutalidad y la violencia con la que han sido tratadas durante siglos.

Ante la dominación masculina y el sistema social patriarcal muchas mujeres han decidido revelarse (Gargi, Hypatia, Las hermanas Trung, Juana de Arco, Madre Teresa de Calcuta, Teresa de la Parra, Marie Curie, Dian Fossey, Maris Bustamante, Simone de Beauvoir, Mary Leakey, Ruth Benedict, Rigoberta Menchú, Sor Juana Inés de La Cruz, Gabriela Mistral, Domitila Barrios de Chungara), reaccionar desesperadamente (Lorena Bobbit), protestar colectivamente (Madres de la Plaza de Mayo, las feministas de todos los países) y un largo etcétera de actitudes no precisamente pasivas ni de sumisión a lo inevitable. Todas ellas son pruebas históricas que dejan sin base a las teorías de la naturalización y la falsa consciencia, tampoco dan la impresión de que nosotras nos quedamos paralizadas frente a los discursos hegemónicos con los que el sistema pretende hacernos creer que nuestros esfuerzos son inútiles.

         Entonces, ¿cómo explicar la sumisión, la resignación y el consentimiento que según los expertos y los no expertos muestran las mujeres ante el sistema patriarcal? Toda dominación produce un discurso oficial, una careta pública, que ofrece pruebas fehacientes de complicidad voluntaria, incluso participativa de las mujeres hacia el propio sistema que las subyuga. Ellas han elegido evitar cualquier manifestación explícita de insubordinación pero sin abandonar la resistencia, parecen acciones excluyentes, pero no lo son. Han optado por estrategias de resistencia que evitan una confrontación abierta con las estructuras de autoridad. Sólo cuando las medidas menos radicales no surten efecto, cuando la sobrevivencia (la vida misma) se pone en juego o cuando hay señales de que se puede revelar con relativa seguridad entonces la mujer sigue su sed de libertad completa y se entrega al desafío abierto, a veces sola y otras acompañada.

Es lógico que el discurso oficial (público o ante terceros) entre una mujer y un hombre (entre una empleada y su jefe, entre una hija y su padre) está lleno de servilismos y eufemismos por parte de ellas, y de pretensiones de estatus y de legitimidad por parte de ellos. La mujer que hace sola cualquier acto subversivo lo menos que quiere es que la descubran, porque sabe que el sistema no ha cambiado (o no lo ha hecho del todo, o no lo suficiente). El desenmascaramiento de las apariencias que sostienen suele no ser muy útil a las personas subordinadas dentro de un sistema de dominación-subordinación, apoyado además por factores económicos, políticos, sociales y culturales que de forma muy clara las desfavorecen. (Para muestra un botón: mayor desempleo, feminicidio, violaciones sexuales, malos sueldos, comen menos o comen las sobras cuando la casa está llena de hombres, prostitución, trata de blancas…)

Los actos de desesperación pueden ofrecernos pruebas de que sí existen estrategias de resistencia menos desafiantes, pero dichos actos sólo se dan en momentos de crisis, sin ella sólo podremos decir que las mujeres efectivamente se están portando lo mejor posible y que consienten su opresión. Por otro lado, muchos hombres (y los sistemas patriarcales) optan por no hacer públicas las demostraciones femeninas de rebeldía porque no desean llamar la atención hacia esos desafíos silenciosos y eficaces, ocultos pero potentes que ellas hacen. Así muchos matrimonios, por ejemplo, entran en una dinámica que mantiene fuera del ámbito público sus conflictos internos, esas pequeñas formas en que al final “ella siempre se sale con la suya” (como piensa el marido en privado y sin testigos).

No podemos negarlo, existe una necesidad práctica de que las mujeres nos protejamos a nosotras mismas congraciándonos con los dominadores (e incluso a nuestras hijas enseñándoles cómo se hace), siendo observadas y controladas (y discriminadas) desde arriba, desde la postura patriarcal y su poder apoyado por el sistema, a menudo algunas pueden convertirse en esposas abnegadas que sirven comida caliente a sus maridos, aunque en el fondo, “calladitas y bonitas”, están aguardando el momento oportuno para envenenarlos, o pasan mucho tiempo pensando cómo hacerlo o disfrutando con la sola idea de imaginarlo muerto.

Considerar que las mujeres somos éticamente sumisas sólo porque nuestras protestas y argumentos respetan las formas del género dominante (y del sistema patriarcal) al que estamos desafiando es y sería un error (incluso si la que te lo echa en cara es otra mujer). Las representaciones públicas de las exigencias de las mujeres como la de las mayorías de los grupos subordinados de la historia tienen casi siempre una dimensión estratégica que influye en las formas que toman. Mientras el sistema siga siendo patriarcal, es imposible saber sólo por lo que se dice y sucede en la escena pública, qué tanto del apoyo de algunas mujeres (y hombres) a los valores machistas y patriarcales es prudencia y formalismo, y qué tanto es verdadera sumisión ética.

Las mujeres casi siempre tenemos que mirar hacia arriba porque sabemos que si no lo hacemos no seremos atendidas en lo que necesitamos. Si realizamos una petición desesperada es común que mezclemos dos elementos contradictorios: una amenaza implícita de violencia y un tono respetuoso en la manera de hablarle a un hombre. Hemos aprendido, porque nuestra condición subordinada ha durado siglos desgraciadamente, a disimular nuestra resistencia y desafío a través de ritualismos de subordinación que sirven para disfrazar nuestros verdaderos propósitos  y también para dejarnos la puerta trasera abierta… en caso de que nuestras acciones fracasen.

¿Cuáles han sido las estrategias más comunes de las mujeres?

Sin perder de vista las acciones guerreras y públicas de las mujeres profesionistas que ha luchado por nosotras en todos los tiempos, ejecutivas, empresarias, matemáticas, astrónomas, psicólogas, activistas, científicas, políticas, médicas, antropólogas, escritoras, politólogas, pintoras, filósofas, entre muchas más… me gustaría hablar de las acciones que permanecen en el ámbito de lo oculto y que no por eso son menos activas o notables que las anteriores. En conjunto, actos públicos y clandestinos de millones de mujeres ―de TODAS la razas, clases sociales, niveles de instrucción y nacionalidades― han conformado el profundo, cultivado y consciente arte de la resistencia femenina.

·         Actuar en el anonimato (revisar su mail, su cartera, espiarlo en el sitio donde come en las horas laborales).

·         Los eufemismos (“sí, mi amor, lo que tú digas”).

·         El refunfuño o poner mala cara.

·         La participación masiva en la transmisión de la cultura oral (las historias del secreto poder femenino reforzadas por la línea materna).

·         La inversión simbólica (el imaginario del mundo al revés).

·         La manipulación (dirigir toda la conversación con astusia y luego hacerle creer que es Él quien toma las decisiones de la casa y de la familia, y de todo lo que concierne a la vida de pareja; torturarlo psicológicamente y manejarle la culpa).

·         El chisme (en el cual no se les trata precisamente con sutileza o reverencia a los hombres).

·         Poner a prueba los límites del hombre pero de forma segura (fastidiarlo poquito a poquito pero constantemente).

·         Robos furtivos (a su cartera, a sus cuentas, disfrazar los gastos para que parezcan domésticos y usarlos para otras cosas; memorizar todas sus claves bancarias, de cajeros, de celulares, de bancas virtuales para cuando… puedan ser útiles… una nunca sabe).

·         Cuentas de banco o negocitos clandestinos (la tanda con las amigas; la venta de productos por catálogo que Él ignora).

·         Lentificar las labores domésticas o cometer supuestos errores (no le planchas las camisas en una semana; se te quema el arroz).

·         La negación consciente del coito sexual (“ahora no que me duele la cabeza”, “estoy cansada”, “los niños pueden oírnos”) y quizá también inconsciente -por desgracia en detrimento de nuestra propia salud- (infecciones vaginales, vaginitis, cáncer de mamas, cólicos menstruales, dolor de los senos, mal aliento, etc). *Bien dicen algunos psicoanalistas que cuando las “revoluciones” no se hacen del todo abiertas y hacia fuera de uno mismo, se hacen hacia dentro y el cuerpo se vuelve el escenario.

·         La creación de espacios autónomos para afirmarnos solas o en compañía de otras mujeres (las idas al gimnasio o a la manicurista; el día en el estilista retocándonos el tinte de cabello; guisando juntas en la cocina; ir al tocador en masa femenina; los días de tianguis o mercado; ir al cine con las amigas; hablar del ridículo tamaño del pene de sus parejas o pretendientes; o burlarnos porque se creen los súper amantes… se Creen; nuestras horas fabulosas con Mister Dildo; la visita semanal a la “amiga de toda la vida” que curiosamente es un italiano grandote y fornido).

·         Pequeñas venganzas (gastamos la mitad de su crema de afeitar preferida en nuestra piernas y decimos: quién sabe qué le paso; quemamos su camisa nueva con la plancha… uppsss; nos tardamos en salir del único baño porque dizque tenemos dolor de barriga mientras hacemos tiempo sentadas sobre la tapa del WC; por accidente dejamos caer mortalmente el control de la TV o un vaso de agua sobre su playstation último modelo).

 

Diálogo con Los dominados y

el arte de la resistencia

de James C. Scott


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¿Qué es La Hora del Planeta?

El próximo 28 de marzo 2009, a las 20:30, tienes una cita con el Planeta para demostrar que la lucha contra el Cambio Climático es posible.
Esta iniciativa de WWF es la mayor campaña en defensa del medio ambiente de la historia, en la que participarán 1000 millones de personas. La Hora del Planeta 2009  involucrará a los gobiernos, ciudadanos y empresas en  una acción conjunta para llamar la atención sobre los efectos del calentamiento global y exigir a los líderes políticos que actúen para controlar las emisiones de CO2 antes de que sea demasiado tarde.  Hasta ahora, más de 1700 ciudades de 80 países  se han comprometido a apagar las luces de sus edificios más emblemáticos, como gesto simbólico de apoyo a La Hora del Planeta. 
¿Cuál es el objetivo de La Hora del Planeta?
En diciembre de este año, los líderes de 192 países se reunirán en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático que tendrá lugar en Copenhague  para lograr un nuevo acuerdo global que de continuidad al protocolo de Kioto. Es la última oportunidad que tiene la humanidad para actuar de forma conjunta contra el cambio climático y por eso, La Hora del Planeta de WWF quiere mandar un mensaje claro exigiendo un acuerdo ambicioso, justo equitativo. 
¿Qué puedes hacer?
  • APÚNTATE. Cuantos más seamos, más fuerza tendrá nuestro mensaje.


la-elegida-coixet
 
“Película de sentimiento desbordante, de una sexualidad calculada y de un romanticismo erudito. (…) ideas y reflexiones proyectadas en todo momento en la gestualidad y la carnalidad de los protagonistas, ambos realmente muy eficaces y entregados.”
E. Rodríguez Marchante, Diario ABC

       
      

 

 

 

  

Después de todo… a (José)
Está en cartelera cinematográfica la película La Elegida (Elegy, EE. UU., 2008) de la directora española Isabel Coixet, basada en la novela The dying animal (El animal moribundo, 2001) del escritor norteamericano Philip Roth. La primera vez que supe de Coixet como directora y adaptadora de guiones fue con Mi vida sin mí (2003), un drama profundo de una joven con una historia muy gris a quien le diagnostican cáncer, y que también se basó en un cuento de la colección Pretending the bed is a raft (1987) de Nanci Kincaid, otra escritora de EE. UU. Luego me volví a enamorar de su manera de hacer cine en el mismo Madrid durante mi viaje del 2005, esta vez con un amor insuperable debo decir, para mí su mejor película hasta ahora: la multipremiada película La vida secreta de las palabras (The Secret Life of Words, 2005). Es una historia de amor repleto de silencios significativos, con un lenguaje cinematográfico más sutil que grita duro sin siquiera abrir la boca. Hanna (Sarah Polley) una chica casi sorda y muy antisocial trabaja en una fábrica textil y su empleador le recomienda tomar unas vacaciones. Ella quien sólo quiere olvidar, consigue durante esa licencia un trabajo de enfermera en una plataforma de extracción de petróleo en altamar, un escenario desolador, maquinizado y absolutamente masculino. (Me recuerda mucho a la película Rompiendo las olas -Breaking the waves- de Lars Von Tryer, otro de mis favoritos.) El paciente que le asignan cuidar es Josef (Tim Robbins), un trabajador que por un accidente ha perdido temporalmente la visión. Ambos en su mundo lleno sólo de palabras y recuerdos acceden a la intimidad del otro, se entienden mejor que lo que pudieran hacerlo si pudieran verse. La película reflexiona sobre la costumbre que tenemos de cargarnos de culpas y dolor por las cosas que hicimos en el pasado. También muestra ese tiempo desvastador, casi detenido, inmóvil, que se experimenta cuando la vida está a punto de dar un giro radical. Es el sol pleno antes de la tormenta. Es como si el tiempo hubiese dejado de correr. En medio de toda ese escenario el amor se abre paso con fuerte contundencia, con su poder natural, sin límites.
    Ahora Coixet vuelve a sorprenderme, menos pero sorpresa al fin, con esta adaptación de El animal moribundo de Roth, ya de por sí una novela muy fuerte que en su versión cinematográfica no pierde esa intensidad. Se tocan temas dolorosos y que generalmente a la gente no le gusta confrontar, éstos se repiten en toda la obra literaria de Roth: el efecto de los años sobre el cuerpo, la decadencia humana, la mediocridad, la vinculación entre la muerte y el sexo, el deseo sexual y el asunto de la confesión del mundo íntimo a un otro, un interlocutor. El personaje central y narrador David Kepesh es un tipo que de momento parece inhumano, infantil, carente de empatía con los demás, sobre todo con las mujeres con las que se relaciona. Es un profesor universitario y crítico literario, apático, ya acostumbrado a su oficio y desapasionado por él, pero muy arrogante y egocéntrico. Amante de la música clásica como intérprete y oyente. A su clase un buen día llega la estudiante Consuela Castillo (Penélope Cruz), una joven de origen cubano, 30 años menor que Kepesh. Él se obsesiona por ella y entablan una relación amorosa-sexual. No le interesa ese asunto de la admiración que tienen las estudiantes por sus profesores, el protagonista aunque no lo está, se mantiene al margen moralmente hablando. ¿Hasta dónde es antiética su postura…? ¿Será simplemente más humana o es pura perversión?
Mientras Consuela muestra su debilidad y vulnerabilidad ante él, Kepesh se defiende, siempre pone barreras, imposibilidades, muros entre ellos. Los años que le lleva a Consuela, le pesan, pero más le pesa su posible futuro abandono. Su punto de vista es egocentrado, ajeno al dolor de ella, no se compromete. Le aterra la posibilidad de ser sustituido por un hombre más joven, de envejecer juntos y tener frente a él una mujer más joven que le recuerde su vejez. El compromiso de intimidad que desata inevitablemente la exposición recíproca de los amantes, uno delante del otro, desnudos, es reprimido voluntariamente. La mirada del otro, sus preguntas, sus ganas de saber todo de ti y tú de ella. La proximidad de la muerte está muy presente en toda la trama, a veces oculta en símbolos, disimulada, y otras mostrada crudamente. Las vidas de Consuela y Kepesh se significan la una a la otra, se llenan de sentido propio a partir del reconocimiento del otro, del amante. Quizá tarde, quizá en el momento y en la forma oportuna. No lo sé. La cruda muerte que todo lo puede… incluso darnos vida.
    Además se me hace una película muy femenina, no puedo decir por qué, pero a mí se me movió todo. La elección de Ben Kingsley como personaje masculino quien dista mucho de ser un galán típico de película comercial creo que es un acierto. La pareja protagónica tiene mucha química en pantalla, que no se aprovechó completamente creo yo. Penélope no parece ciertamente una muchachita. Igual me hizo recordar un pasado romance de mi vida, la incapacidad de mi amante para reponerse a la diferencia de edad entre nosotros y la obsesión que él tenía por el paso del tiempo, por su propia muerte. Durante esa relación sentí que vivía un amor entre paréntesis, a medias, maniatado.
    Me produjo pensar en muchas cosas: ¿Qué es lo que nos sobrevive aquí en la tierra cuando morimos? ¿La gente que amamos, la que no? ¿Lo que les dimos en vida? ¿Nada? ¿Cómo tener la certeza de que la vida que vivimos está realmente llena de significado… o quizá habremos perdido el tiempo… desperdiciado nuestros días? ¿Como conciliar nuestra animalidad irrenunciable con la constante necesidad de un amor verdadero, de una pareja? 90% recomendable. La crítica no ha tratado bien a esta nueva entrega de la Coixet, pero la verdad yo sí la recomiendo, me gustó, y espero que verla te lleve a disfrutar La vida secreta de las palabras
Título original: Elegy
Dirección: Isabel Coixet
Actores: Ben Kingsley, Penélope Cruz y Patricia Clarkson
Guión:
Nicholas Meyer
Producción:
Andre Lamal, Gary Lucchesi, Eric Reid y Tom Rosenberg
Compañías: Lakeshore Entertainment
Género: Drama
País: Estados Unidos
Idioma: Inglés
Año: 2008

 


UNO. Libro “El Buen Canario” de  Zach Helm (Editorial Sexto Piso, género teatro, 2009) Clic aquí para editorial / Sitio web de la obra de teatro / Sobre Zach Helm (en inglés) / Reseña del libro en este blog  La historia narra la relación amorosa entre un escritor talentoso y aparentemente súper enamorado Jack Parker (Diego Luna) y su mujer Annie, adicta a las anfetaminas (Irene Azuela) y anorexica-bulímica. En el inicio nos parece poco común su relación, no nos reconocemos quizá en todas sus patologías y adicciones, pero a medida que avanza el guión, esa pareja Jack-Annie (o más bien Annie-Jack) se vuelve espejo de las relaciones que ya has visto a tu alrededor, las que ya conoces -incluso hasta de la tuya propia. 
DOS. Película “Historias mínimas” de Carlos Sorín (Argentina, 2002) Trailer / En el portal de la Cineteca Nacional /  Entrevista con Carlos Sorín sobre su otra película “El camino de San Diego” Filmada en los parajes más desolados de la Patagonia, esta cinta ganadora del Goya a la Mejor película extranjera de habla hispana y del premio FIPRESCI en el Festival de San Sebastián,  narra las peripecias de tres personajes cuyas vivencias e ilusiones confluyen en una provincia desértica de Santa Cruz. Don Justo es un comerciante retirado, que se escapa de su hijo para buscar a su perro desaparecido. Al escaparse Justo viaja haciendo dedo hacia San Julián, el lugar donde alguien dice haberlo visto. Roberto es un viajante de comercio que lleva una torta con forma de pelota de fútbol para el cumpleaños del hijo de una cliente, René. Su intención es impresionarla e intentar formar una pareja con ella, pero en el camino comienza a dudar si René es hombre o mujer, y debe viajar para redecorarla en una forma neutral. El tercer personaje es María Flores, ella viaja en colectivo con su hija. María, una mujer muy pobre que vive en una estación abandonada, resultó elegida para participar en un concurso televisivo cuyo premio mayor es una multiprocesadora de cocina. La historia que Carlos Sorín cuenta es la historia de los pequeños detalles, de las pequeñas cosas de la vida, que en esta película parecen más pequeñas aún frente al inmenso paisaje de la Patagonia (Wikipedia).
TRES. Libro “Sostiene Pereira” de Antonio Tabucchi (Feltrinelli, 1994) Reseña en Wikipedia / Entrevista con el autor “Los personajes acaban por semejarse a su autor” Lisboa, 1938. La opresiva dictadura de Salazar, el furor de la guerra civil española llamando a la puerta, al fondo el fascismo italiano. En esta Europa recorrida por el virulento fantasma de los totalitarismos, Pereira, un periodista dedicado durante toda su vida a la sección de sucesos, recibe el encargo de dirigir la página cultural de un mediocre periódico, el Lisboa. Pereira tiene un sentido un tanto fúnebre de la cultura: prefiere la literatura del pasado, dedicarse a la elegía de los escritores desaparecidos, preparar necrológicas anticipadas. Necesitado de un colaborador, contacta con un joven, Monteiro Rossi, quien a pesar de haber escrito su tesis acerca de la muerte está inequívocamente comprometido con la vida. Y la intensa relación que se establece entre el viejo periodista, Monteiro y su novia Marta, cristalizará en una crisis personal, una maduración interior y una dolorosa toma de conciencia que transformará profundamente la vida de Pereira. (Editorial Anagrama)  
CUATRO. Película “El último tango en París” (Ultimo tango a Parigi, Bernardo Bertolucci, 1972) En Wiki / Escenas Una mañana de invierno un hombre y una muchacha se encuentran casualmente mientras visitan un piso de alquiler en París. La pasión se apodera de ellos y hacen el amor violentamente en el piso vacío. Cuando abandonan el edificio establecen el pacto de volver a encontrarse allí, en soledad, sin preguntarse sus nombres.
CINCO. Libro “El hombre ante la muerte” de Philippe Ariès (Taurus Ediciones, 1994) En Casa del Libro Desde los años sesenta, Philippe Ariès ha llevado a cabo una exhaustiva investigación en torno al tema de la muerte. En 1975 entregó a la imprenta Ensayos sobre la historia de la muerte en Occidente, volumen en el que presentaba las conclusiones a las que había llegado después de tantos años de investigación. Ya en este título se anunciaba un gran libro: es el que el lector tiene en sus manos. Un impresionante trabajo en el que se afronta más de un milenio de historia psicológica, a partir de las fuentes más diversas. El hombre ante la muerte es un libro imperecedero acerca de un rito paradógicamente imperecedero. 
SEIS. Película “Dogville” de Lars Von Trier (2003, Varios países) Trailer / En la Butaca / IMDb Grace (Nicole Kidman), una bella fugitiva perseguida por unos gángsters, llega a Dogville, un pueblo perdido. Tom (Paul Bettany) convence a los habitantes para que la escondan. Grace, a cambio, acepta trabajar para ellos. Cuan-do su búsqueda se hace más tensa, la gente de Dogville cree tener el derecho de exigirle una compensación por el riesgo que corren al esconderla. La pobre Grace aprende que la bondad es relativa. Pero Grace tiene un secreto, un secreto terrible, y Dogville quizá se arrepienta de haber enseñado los dientes…
SIETE. Libro “La arqueología de la identidad” de Almudena Hernando (Editorial Akal, 2002) En Dialnet / En Tirant Lo Blanch Este libro aborda aspectos estructurales e historicos que superan el marco de la Prehistoria y de la Arqueología, en la convicción de que debe existir una coherencia entre la relación material con la realidad y la percepción de esa misma realidad para que la supervivencia de un grupo humano sea eficaz. El objetivo último de la obra es demostrar que la estructura de construcción de la identidad de todos los seres humanos es siempre la misma, pero que dependiendo del grado en que controlen materialmente la naturaleza en la que viven, adoptará diferentes modelaciones. (Tirant Lo Blanch)
OCHO. Película “La isla” de Kim Ki Duk (Seom, Corea del Sur, 2000) Trailer / Kim Ki Duk en Wiki / IMDb Hee-Jing atiende un campamento de pequeñas casitas flotantes. La llegada de un joven perseguido por la policía acusado de cometer un crimen despierta la atención de Hee-Jing, que no dudará en ayudarle cuando una patrulla registra las viviendas. Entre ambos surgirá una extraña relación de dependencia en las que se pondrán a prueba su integridad mental y física.
NUEVE. Libro “Los rojos de ultramar” de Jordi Soler (Alfaguara, 2004) En Librerías Gandhi / Entrevista con el autor “Los nietos de la guerra también somos mutilados” Durante un viaje a España, Jordi Soler se extraña al enterarse de que algunos capítulos de la guerra franquista han sido prácticamente extirpados de la historia nacional. Las nuevas generaciones desconocen sobre todo las represalias para los opositores republicanos que consistían, entre otras, en apresarlos en campos de concentración ubicados en Francia. Soler regresa a México motivado a adentrarse en la investigación del tema. Comienza por desenterrar las memorias de su abuelo exiliado de la guerra civil. Conforme avanza en su tarea descubre que en la comunidad donde él mismo nació, llamada La Portuguesa, maquinaron un complot para matar a Franco; mientras que Luis Rodríguez, el embajador de México en Francia, hacía todo lo que la diplomacia de su tiempo le permitía para salvar a los republicanos exiliados. La problemática política teje esta historia en la que subyacen conflictos de identidad en el autor, su familia y los habitantes de La Portuguesa, originados por la tragedia de vivir expatriados durante lo que otros han considerado un largo periodo de paz. Los rojos de ultramar es la quinta novela del escritor, columnista y locutor de espíritu y cuerpo errantes, apasionado de la música y la literatura. (Istmo en Línea)
DIEZ. Película “Shanduraï” de Bernardo Bertolucci (Italia, 1998) Escenas de la película / En El Sigma / En Cineismo / IMDb En un país africano gobernado por un régimen dictatorial, Winston, un maestro de escuela, es hecho prisionero durante una de sus clases. Shandurai, su esposa, ve lo que sucede desde el camino. Acto seguido, la acción se traslada a Roma. Shandurai vive ahora en una antigua mansión venida a menos, trabajando como empleada de Jason Kinski, un excéntrico pianista y acudiendo a la escuela de medicina. Es evidente que Kinski está enamorado de ella. A través del montacarga que Shandurai utiliza como armario, Kinski le envia mensajes: una partitura con un signo de interrogación, una orquídea, un anillo de diamantes… Le confiesa su apasionado amor y ella lo rechaza. “Dime que tengo que hacer para que me ames… haré cualquier cosa para que me ames…”. “Entonces saca a mi marido de la prisión” le grita ella. Desde aquí la relación se transforma… (En leedor)
Con amor por los adictos, Taika

libro-hacia-una-espiritualidad-laicaFinalmente terminé de preparar el largo pero INTERESANTÍSIMO resumen de este libro Hacia una espiritualidad laica. Sin creencias, sin religiones, sin dioses de la Editorial Herder publicado en el año 2007. Reúne en un solo tomo los ensayos, propuestas teóricas y reflexiones de Marià Corbí (Valencia, 1932), un eminente pensador español, teólogo, filósofo y epistemólogo. Una lectura por demás fascinante y que recomiendo 100%, ya verán por qué.
Lo más importante del libro -a mi juicio- explica cómo recuperar en este siglo XXI el sentido que otrora nos daba la religión pero sin ser religiosos o tener que convertirnos a ninguna religión específica. Crear una nueva forma de vivir que sea acorde con la visión actual del mundo (cosmovisión plus globalización), sin descartar la sabiduría de las tradiciones y filosofías que han acompañado a la humanidad durante milenios. Sin duda: una provocadora propuesta. Sería casi imposible decir aquí todo lo que este libro ha hecho por mí, mejor léelo. He transcrito y parafraseado aquí algunas partes del mismo, añadiendo también ejemplos, ideas y reflexiones mías surgidas en la lectura. La información y la propuesta es de Corbí, absolutamente.
Para entrar al carrito de compra de  la Librería Casa del Libro, directamente en este libro: aquí. Si te interesa más información sobre él entra aquí. También en este sitio puedes bajar gratuitamente los siguientes libros:
1. La espiritualidad como cualidad humana y su cultivo en una sociedad laica
Un libro que reúne las ponencias de un grupo de estudiosos para abordar desde distintas disciplinas y opciones religiosas, los retos que se presentan a la espiritualidad en el siglo XXI.
2. Religión sin religión de Marià Corbí.
3.  Obstáculos a la espiritualidad en las sociedades europeas del siglo XXI.
4. Qué pueden ofrecer las tradiciones religiosas a las sociedades del siglo XXI.
5. Lectura simbólica de los textos sagrados.
6. Lectura puramente simbólica de los textos sagrados.- Ensayos prácticos.

Si estás HARTO de todas las religiones, si estás buscando una espiritualidad NO RELIGIOSA, si te parece que las instituciones religiosas han hecho desastres y cosas penosas durante la historia de la humanidad, si no crees en los absurdos privilegios de la Iglesia Católica… LÉELO, NO TE ARRENPETIRÁS.

Cómo llegamos a lo que SOMOS hoy

En los países desarrollados, con la primera industrialización, se pasó de una sociedad agraria-autoritaria, milenaria, a una primera sociedad mixta, compuesta por una mayoría preindustrial y un minoría influyente industrial. Luego pasamos a una segunda sociedad mixta constituida por una mayoría industrial y una minoría influyente que vive una segunda industrialización, conocida como la sociedad de la información (también: de conocimiento o innovación).
Si vemos el panorama mundial, incluyendo los países en vías de desarrollo, es como si tuviéramos una réplica a gran escala del esquema interno de los países desarrollados. Igual sucede dentro de cada país, hay grupos humanos que están aún en la primera sociedad mixta (y aveces hasta en la época preindustrial) y otros que ya han pasado a la segunda sociedad mixta. El cambio siempre es liderizado por un grupo influyente de una sociedad y luego éste se va extendiendo al resto de la gente, o de algunos países se difunde a otros. Cuando los últimos humanos de la fila han cambiado, los primeros están en otro gran cambio innovador. Un modelo repetitivo que ha causado la desigualdad social en toda la historia. (Como ejemplo tenemos las personas que ya tienen la última MAC y, al mismo tiempo, otros que ni siquiera han tocado una computadora en su vida, algunos ni saben que existe.)
La etapa preindustrial, el estado en que más tiempo ha pasado la humanidad hasta hoy (millones de años si incluimos a los homínidos), incluye las sociedades de cazadores-recolectores (algunos también carroñeros), agricultores y ganaderos. Las últimas dos vinculadas a la domesticación de plantas y animales. Ésta eran sociedades más homogéneas donde las mitologías, como patrones colectivos de comprensión, valoración y actuación, regían la vida grupal y la inclusión del individuo dentro de la red sociocultural. Los mitos son narraciones sagradas y los pueblos que han vivido de la misma manera, por ejemplo, las sociedades agrícolas, poseen unas mitologías extremadamente parecidas sin importar los límites del tiempo o el espacio.

A la industrialización le costó mucho abrirse paso en estas sociedades preindustriales instauradas y legitimadas durante milenios. Se hicieron de ideologías combativas muy fuertes que se oponían al antiguo régimen y con un periodo conflictivo que duró casi 200 años lograron como resultado una nueva repartición de las funciones sociales, del control sobre las mismas. La nueva sociedad industrial abarcó la ciencia, la tecnología, la economía y la política, mientras que la religión (como institución) y lo que quedaba de las normas y valores de la sociedad preindustrial organizaron el resto de las dimensiones colectivas. Esta división se dio en lo externo, las instituciones, pero también a lo interno de cada persona. Aunque todas las esferas humanas están relacionadas y no se puede hacer una división tajante, sí podemos decir que quien ostenta el poder y el control sobre algo representa la punta de la lanza, la avanzada, lo más visible. La democracia fue también un producto de este largo caos-reordenamiento, y quizá la mayoría de esos conflictos causados por la primera industrialización finalizaron -o al menos se aplacaron- con la Segunda Guerra Mundial.

Lo que llama Corbí la segunda sociedad mixta sólo tiene unas cuantas décadas. En ella siguen habiendo reductos de sociedad preindustrial que están destinados a desaparecer ante la globalización. Esta sociedad reciente se caracteriza por tener como motor la dinámica propia de las ciencias y las tecnologías. Los cambios que ha sufrido son más masivos, invasivos, abarcativos, y su poder se ha extendido a casi todas las áreas del quehacer humano. Una diferencia a grandes rasgos entre ambas sociedades mixtas, la primera y la segunda, es que en la primera los que dominaban el cambio se creían dueños de la verdad (la ciencia por ejemplo), y en la segunda ya han declarado no ser dueños de la verdad sino que su función es “servir” a los humanos, no proveerles de conjuntos axiológicos (axiomas, valores).
Hoy ya casi todo lo que hacemos depende de nosotros mismos, y la ciencia apoya esa moción. Lo que mueve el mundo actual es la novedad, la creciente y incesante producción de innovaciones y la creatividad. La información viaja tan rápido (internet, celulares, face-book) que desde las grandes tradiciones religiosas hasta los grupos delictivos están globalizados, han traspasado las fronteras de los países. Las ideologías están en colapso tal como se concebían en la primera sociedad mixta, incluso el capitalismo comienza a resquebrajarse. El humano se construye a sí mismo, ahora más que nunca, nuestras maneras de pensar y sentir, de organizarnos y vivir están exclusivamente en nuestras manos.
Los postulados de los derechos humanos o la lucha por el medio ambiente, por ejemplo, realizados por y para nosotros, han pasado a ser ejes axiológicos relevantes (aunque no los únicos) que fundamentan las demás construcciones sociales e individuales. Estas sociedades son más dinámicas, no imponen una forma específica de vivir, cada país desarrolla dentro de ese gran y amplio marco sus propios postulados y proyectos. Es cierto que los primeros desarrollos se han dado dentro de Occidente y en el capitalismo, pero ya estamos viendo y conviviendo con otras modalidades, digamos que estas sociedades de innovación son más adaptables y flexibles: diversas.
Las leyes del mercado, la democracia, la propiedad privada, la iniciativa individual y la competitividad son los principios prácticos que han quedado de la ideología liberal venida a menos. El apoyo que daba la religión (y las mitologías) a las sociedades anteriores cada vez es menos notorio y gente de todas las clases sociales y culturas se han alejado progresivamente de las iglesias, y también de las tradiciones y costumbres. Esto se nota más en los países desarrollados y en los grupos que liderizan el cambio de la segunda sociedad mixta, pero parece ser el patrón que se generalizará en unas décadas más. No sólo territorialmente sino que cada vez más el saber de estas élites de innovación se volverá más y más masivo. Para Corbí la religión está viviendo un colapso, unas religiones más que otras, pero es inminente y ya está sucediendo. Con ella colapsan los antiguos axiomas (valores), incluso el Islamismo que parece resentirse menos está sostenido por otras razones como los problemas de la identidad cultural y de la integración de las naciones europeas. (En Latinoamérica sucede algo similar por lo que vemos proliferar iglesias cristianas y otros cultos minoritarios apoyados por esos mismos problemas coyunturales. Sin embargo, la crisis de los valores impuestos por la primera sociedad mixta ya se está dando aquí también, más en las ciudades que en las zonas rurales.) ¿Por qué tendría que ser importante rescatar la dimensión que cultivaba la esfera del saber religioso?
 
Qué implica ser un humano
Para el ser humano la cultura es la forma de ser viviente, de estar vivo. Aunque gustamos de querer ser superiores a las demás especies, realmente somos un viviente entre los vivientes.  Para los seres vivos hay una forma determinada de comportamiento que asegura su supervivencia, nosotros también estamos sujetos a esa ley rigurosa de alguna forma. Esa manera está determinada por la genética, pero en nuestra especie la última palabra no la tiene la genética sino la cultura. La cultura es nuestra manera de adaptarnos al medio que nos rodea, tiene una función biológica. Ha de proporcionarnos modelos de interpretación y valoración del mundo, y también motivaciones que sean eficaces para sobrevivir. Todo nuestro saber, incluso el más sofisticado saber científico, tiene por objeto permitirnos seguir vivos. La cultura es un invento para adaptarnos más rápidamente al medio, el resto de los seres vivientes para adaptarse mejor tienen que hacer cambios biológicos que toman mucho tiempo, nosotros tenemos a la cultura que acelera ese proceso. La cultura no sólo tiene una finalidad biológica, es cierto, pero sin ser reduccionistas podríamos decir que es su función primaria, porque si no estamos vivos las otras cosas que permite no pudieran darse.
El lenguaje, la lengua, es un invento biológico que permitió crear un sofisticado sistema de comunicación, de su aparición nació la cultura, y no necesitamos cambiar de especie, ni mutar, ni llevarnos miles de años para hacerlo. Por ello los humanos tenemos ciertas características que ya están definidas genéticamente, nuestra morfología, nuestra condición sexual y simbiótica, y nuestras condición de seres hablantes. Sin embargo, los humanos tenemos también algunos detalles indeterminados a diferencia del resto de los seres vivos: cómo hemos de vivir en un medio determinado, cómo ejercemos la sexualidad y la cría de la prole, cómo organizar la simbiosis con otras especies. Para fijar lo que no está fijado, tenemos el habla como función primeramente biológica y la usamos para construir todo lo que nos falta para ser organismos viables sobre el planeta.
Los otros seres vivos tienen un esquema dual de lectura y valoración de la realidad, rígidamente dual. Por un lado, tienen el cuadro de sus necesidades específicas (comer, desarrollarse, reproducirse, etc.) y, por el otro, la lectura y valoración de la realidad que hacen según ese cuadro de necesidades. Esta operación está genéticamente determinada, hay algo de aprendizaje en algunas especies, pero lo esencial está fijado. A esta estructura dual Corbí le denomina: binaria. El caso de los humanos es un tanto diferente, no dejamos de ser organismos necesitados (importante), es decir estamos sujetos a nuestras necesidades, pero para agilizar nuestro proceso de adaptación al medio ambiente sin tener que hacer cambios morfológicos que duren millones de años, nuestra especie desarrolló un estructura terciaria para relacionarse con la realidad.
La estructura terciaria se da así: sujeto con necesidades / lengua / mundo correlato a las necesidades. En el medio, entre nosotros como animales con necesidades y nuestra lectura y valoración de la realidad está la lengua. Los humanos nos relacionamos con el mundo hablando entre nosotros, y gracias a ello podemos distinguir entre el significado de las realidades para nosotros, como vivientes, y lo que las cosas son en sí mismas. Somos los únicos seres vivientes que podemos hacerlo.
Aquí viene lo interesante. Esta estructura terciaria produce una doble experiencia de la realidad, una que es dependiente de nuestras necesidades, y otra que no depende de ellas, no relativa a las necesidades. Por medio de este segundo acceso a la realidad, ésta se nos presenta como independiente de nosotros, como estando en forma autónoma, absoluta. (En mi libro le denomino las condiciones de vida y la vida en sí misma respectivamente. Se trata de la misma propuesta, la doble experiencia de la realidad mediada por la capacidad del habla.)
La experiencia relativa de la realidad (las condiciones de vida) se nos muestran como estímulos para la acción, para el comportamiento, también es el significado de nuestra vida como valor de supervivencia. Nos permite seguir vivos. La experiencia absoluta de la realidad (la vida en sí misma) se nos presenta como ser y valor sin relación con nuestras necesidades, como separada, ab-soluta (suelta de) de toda relación con nosotros, como estando ahí simplemente. Cuando Corbí dice experiencia absoluta no habla de nada trascendental ni del más allá, ni nada esotérico, define más bien una experiencia en este mismo mundo, el que percibimos con nuestros sentidos, con nuestra mente y nuestra acción, sólo que visto, comprendido y sentido como existiendo y valiendo con total independencia de nosotros y de cualquier relación con nosotros.
¿Cuál es el beneficio? La estructura binaria es una especie de cárcel y su cerrojo es genético. En cambio la estructura terciaria permite no quedarnos enclaustrados en una única lectura de la realidad.  Es allí, fuera de las fronteras de la experiencia relativa de la realidad, donde surge la ciencia, el arte, la filosofía, el interés por las realidades sin buscar provecho de ellas, ya que no surgen del cuadro de la realización de las necesidades básicas del humano. Ese conocimiento que proviene del acceso a la realidad absoluta está libre de intereses, es gratuito, no como la relación que tenemos con la realidad relativa donde hay amor e interés egocentrado, es decir, basado en el sujeto lleno de necesidades. No dejamos de ser vivientes necesitados lo que experimentamos la realidad absoluta, eso es MUY importante: seguimos siendo sujetos que necesitan asegurar su supervivencia (un ser vivo más).
Veamos lo que ha hecho por nosotros el lenguaje y la cultura.
Mediante el lenguaje el significado que tienen las cosas para los humanos como seres necesitados se traslada a un soporte acústico, una palabra o varias. Para otros animales el significado esté adherido a las cosas, pongamos un ejemplo: para un perro el alimento es algo que sacia el hambre y ya, para un humano significa mucha más que eso, significa socialización, sentirse querido, atención a otra persona, placer… etc., en otras palabras tiene más significados. Este sistema de comunicación nos permite hacer circular entre nosotros estas palabras cargadas de significados y que hemos arrancado de su contexto de realidad. Así se ha separado a las cosas y a las personas de sus significados. La operación se da así: los sujetos necesitados / el mundo de los seres, las cosas y las personas / las palabras cargadas con el significado que esos seres, cosas y personas tienen para nosotros que somos unos vivientes necesitados.
Con este artificio logramos comprender y sentir que las realidades no se identifican con el significado que tienen para nosotros, que el significado es una cosa y la realidad es otra. Es decir, que las cosas no son lo que significan para nosotros, son independientes del significado que les otorgamos, son cosas absolutas. Entonces si las condiciones de vida varían las cosas pueden adquirir un significado diferente, porque tienen más de un significado para nosotros y el lenguaje nos permite dárselos. Sin la lengua no podríamos tener la estructura terciaria, la experiencia absoluta de la realidad. Tampoco podríamos salir del enclaustramiento de la estructura binaria que tienen el resto de los seres vivos. Ya… habríamos muerto.
Como dijimos, somos seres vivos pero con ciertas partes de nuestra naturaleza no fijadas. El lenguaje es el instrumento que permite completar nuestra indeterminación genética y adaptarnos más rápido. Dice Corbí que nuestra naturaleza es no tener fijada nuestra naturaleza completamente. Es una no-naturaleza. Con estas dos cualidades, nuestra no-naturaleza y la doble experiencia de la realidad, hemos creado diferentes culturas y también seres humanos viables en condiciones de vida distintas, incluso extremas como los gélidos polos. Siendo la cultura un medio de supervivencia, es entendible que cualquier alteración de ella presente un riesgo, de allí que también puede volverse una cárcel, no obstante: la doble experiencia de la realidad siempre deja una puerta de esa cárcel semi-abierta.
El habla humana tiene dos formas de funcionamiento, una es el habla constituyente, que construye el programa que complementa esa indeterminación genética, funciona como un software que establece la naturaleza humana concreta para unas condiciones de vida determinadas. Luego está el habla digamos “aplicada” que corresponde al uso cotidiano de ese programa para el desarrollo de la vida y la comunicación dentro del programa constituyente. El habla constituyente es siempre axiológica (cargada de valores) porque tiene que estimular a los humanos vivientes para que cubran sus necesidades y vivan en un medio determinado, tiene a fuerza que construir: 1) un medio axiológico estimulante, un mundo; 2) un actor (humano) motivado frente a ese medio concreto; 3) un modelo de relación social que asegure la colaboración entre humanos, la procreación y la simbiosis; 4) unas motivaciones para la cohesión social, seguir y sobrevivir juntos; 5) un sistema de representación y cultivo de la experiencia absoluta de la realidad; y 6) un mecanismo para asegurar la permanencia de todo el programa constituyente a lo largo del tiempo. El habla constituyente abarca la doble experiencia de la realidad, porque esas dos dimensiones están ahí, existen para nosotros, y también porque es la única manera de mantener a la cultura flexible y abierta por si las condiciones de vida y el medio cambian. En esto estribó la importancia que tuvo la religión para las sociedades antiguas, era un marco de entendimiento de la experiencia absoluta de la realidad que les aseguraba mantenerse vivos entre otras cosas.
Mitos, ciencias… religiones
Ahora recordemos los cambios que han dado las sociedades, desde esta etapa preindustrial hasta la de la información, innovación. La etapa preindustrial fue larguísima, sí hubo cambios drásticos en esa época pero no estábamos conscientes de que nosotros los construíamos, los espacios de tiempo ocupado para dichas reformas eran demasiado largos. En parte fue bueno, porque esos modos antiguos de vida para que funcionaran y permitieran la sobreviviencia debían parecer intocables. El habla constituyente, el programa del que hablamos, estaba integrado en estas sociedades preindustriales por narraciones cargadas de contenido axiológico (modelos de valores): las mitologías, que a su vez iban acompañadas de rituales específicos (acciones). Cada subconjunto de mitos programaba un ámbito del colectivo social y de los individuos, debían hacerles saber: cómo interpretar el medio en el que viven, las motivaciones para hacerlo, cómo comportarse y actual en él (formas de trabajo), el modo concreto de practicar la sexualidad y cómo llevar adelante la crianza de los hijos, así como los modos de organización social y su motivación, y las maneras de mantener, imponer y actualizar el habla constituyente. En resumen: quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos. La recitación periódica de los mitos, la práctica asidua de los rituales y la importancia colectiva de ambas cosas, mitos y rituales, junto con los símbolos centrales que usan, nos proporcionaban una naturaleza viable en unas condiciones de vida específicas y a su vez nos decían cómo representar y vivir colectivamente la dimensión absoluta de la realidad.
Veamos qué pasa en las actuales sociedades de innovación.
Las ciencias y las tecnologías son estructuras de elementos (modelos) que abstraen todo lo que haga referencia a la relación de estímulo y respuesta desde las necesidades de un ser viviente, y los mitos cuentan en primer término con precisamente esos factores de estímulos y respuestas. También ambos se abren a la dimensión absoluta, porque están construidos por humanos y esa es nuestra condición, generada por ser hablantes. Sin embargo, hay una diferencia capital entre ciencias (incluye las tecnologías) y mitos, aunque los dos sean procesos linguísticos. Los mitos por ser estructuras axiológicas (cargadas de valores) pueden ser vehículos de expresión de la experiencia absoluta de la realidad, que es una experiencia mental y axiológica per se. Las ciencias y las tecnologías no pueden hacerlo, porque son estructuras abstractas, se ha extraído de ellas toda la carga axiológica (de valoración) en la medida de lo posible. Si la experiencia absoluta de la realidad es axiológica y la ciencia no, son -en parte- estructuralmente incompatibles.
Cuando se dice que ciencias y mitos se abren a la dimensión absoluta no es una contradicción con lo dicho anteriormente. Me explico. En el caso de los mitos, la aparición de la dimensión absoluta es intrínseca a la misma contrucción e inseparable de ella (metonímica). En las ciencias, su aparición es extrínseca (metafórica) a la construcción, porque es una construcción abstracta que puede darse o no. De todas formas la experiencia absoluta de la realidad siempre se presenta en las ciencias, tarde o temprano, porque al ser una construcción linguística permite lo que toda construcción de su tipo obliga: una doble experiencia de la realidad.
El mito en todo caso no requiere de nada más para abrir esa puerta, él mismo daba acceso, modelaba y cultivaba esa doble experiencia. Al desaparecer los mitos, su función como modelador de la cultura comienza a ser realizada por estructuras distintas, más adelante las veremos. Lo importante ahora es que al desaparecer el paquete completo que ya lográbamos con los mitos resulta que las ciencias y las técnicas necesitarán ayuda, otros medios, para darnos esa cualidad específica de humanos que necesitamos para sobrevivir: experimentar la dimensión absoluta de la realidad.
Ahora centrémonos en una característica notable de los mitos. Como éstos son programaciones colectivas que nos permiten ser viables, es lógico que su función principal imponga una epistemología, es decir, una interpretación de lo que se dice de la realidad, tanto de la sagrada como de la profana. En resumen: lo que dice el mito constituye la realidad, la describe tal cual es. Si no crearan la idea de que los mitos son ciertos, veraces, apegados a la realidad, no servirían, serían inútiles para programar a nadie, no programarían las acciones de ningún ser viviente necesitado. Así se les dio de una ayudadita extra: los mitos son revelaciones de los antepasados sagrados y de los dioses. Esa explicación (garantía epistemológica) es absoluta, inviolable. Este asunto de la revelación es causa y efecto de la epistemología impuesta por los mitos como complemento de la programación genética. No sólo hablan de la realidad los mitos, sino que las afirmaciones que hacen se refieren a entidades reales. Incuestionables. Una persona que cree no te diré que cree sino que sabe. Esta condición (las mitologías y sus epistemologías) generaban sociedades estáticas, que vivían por mucho tiempo de la misma forma, viviendo esencialmente del mismo modo: sembrando, criando ganado… De hecho, este modo (siembra, ganadería…) que es el que permite la sobreviviencia, era la metáfora central del mito, de la cual dependían todas las demás metáforas que permiten el orden, el control, la organización social.
Las religiones tal cual las conocemos hoy, están construídas desde dichas metáforas centrales de las sociedades preindustriales, por tanto se hallan ligadas a los mitos que configuran -a la vez y como una unidad- la dimensión relativa y la absoluta de la realidad. Dichas sociedades requieren y exigen la interpretación de la realidad (la epistemología) que imponen esos mitos, la necesitan.
Por último, eso que se afirma en cada uno de los mitos sobre la realidad consiste en una formulación acerca de cómo es dicha la realidad absoluta, sin embargo, ya en la práctica se mitiga este hecho -para hacerlo funcional- diciendo que la realidad es así, pero sólo analógicamente. Sino hay epistemología mítica no es posible la religión, siempre estará presente la experiencia absoluta de la realidad, en tanto que es una cualidad humana, pero no se dará en el marco mítico ni epistemólogico de las religiones.
Cuando los mitos, que es lo mismo que decir cuando las religiones, no programan a los colectivos, como empezó a ocurrir en las sociedades industriales deja de estar vigente esta interpretación-epistemología de la realidad. Las ciencias han invalidado y criticado esta epistemología, y al mismo tiempo, posibilitaron las tecnologías que dieron origen a las sociedades industriales. Estas mismas ciencias y tecnologías desencadenaron el nacimiento de las sociedades de información. En éstas últimas más que nunca no es posible dicha epistemología, y por ende, las religiones tampoco serán posibles.
Como resultado tenemos unas religiones actuales desfasadas que no han podido darnos lo que requerimos para volver a la cultura un medio de supervivencia, no han permitido tampoco cultivar, seguir asegurando, una experiencia absoluta de la realidad que esté acorde al medio en el cual se vive hoy. ¿Por qué? porque el mundo que nombraban, explicaban, organizaban y valoraban esos modelos se quedó atrás. El sentido de uno mismo, el sentido colectivo, el sentimiento de completud que daba el mito, se ha perdido, y con él también la axiología (valoración del mundo) operativa y pragmática que éste daba. Sin la vigencia de los mitos, las religiones pierden su humus cultural y social; y sin la epistemología mítica, los mitos, símbolos y narraciones sagradas se convierten sólo en puros sistemas simbólicos.
Un punto importante del cual hay que estar consciente: la mitología y la religión propia determina como se comporta una cultura con respecto a otra. Sólo hay dos posturas posibles, 1) sólo mi mitología y mi religión son verdaderas y las demás son falsas (actitud exclusivista); y 2) las otras mitologías y religiones son sólo verdaderas parcialmente en relación a mi verdad plena (mi mitología y mi religión), son aproximaciones (actitud inclusivista). Al final todo inclusivismo es un exclusivismo disfrazado. La epistemología mítica no permite otra postura, y ésta es la base de todas las religiones.
En condiciones no industriales ni estáticas como las actuales hay que abandonar los mitos, la epistemología que imponen y las religiones que sustentan, de lo contrario, las nuevas sociedades se verían obstaculizadas, sumidas en el sin sentido, porque están siendo programadas para una realidad y un modo de vida que no les pertenece. Lo que hasta hoy se ha asumido como un legado intocable y de revelación divina, sobre todo la estructura profunda del mito, es inconsciente para los individuos y para las colectividades. Sólo somos conscientes de las estructuras superficiales, a esas nos adherimos y consideramos que son reveladas, que son revelaciones.
Ya podemos decir cuál es el núcleo antropológico que origina las religiones: nuestra condición de hablantes + la doble experiencia de la realidad consecuencia de nuestra condición de hablantes (experiencia relativa y absoluta) + las condiciones preindustriales de vida + la programación colectiva mediante mitos, símbolos y rituales. Los dos primeros son inalterables, están en cualquier condición cultural. El tercero y cuarto sólo se presentan en una vida preindustrial, pero no en condiciones de vida industriales o la de las nuevas sociedades de información. Ese núcleo generador de las religiones no es religioso, es un núcleo antropológico generador de formas. No tiene sacralidad ninguna.
La división que vimos en las sociedades mixtas no sólo divide en dos bloques a la sociedad, también lo hace con el psiquismo de la gente, por un lado, la ciencia, la política y la economía, y por el otro, la moral, la familia, la religión, y en gran parte, la organización social. Esa parte preindustrial sostuvo por mucho tiempo, a nivel social y individual, la programación mítica y la expresión mítica de la experiencia absoluta de la realidad. Pero como el primer bloque, el de la ciencia y demás, ha ganado terreno en las sociedades industrializadas y ahora aún más en las sociedades de información, las religiones han perdido fuerza, pero no colapsaron porque seguía vivo ese reducto, la parte preindustrial de la sociedad. Hoy en día esa situación ya está siendo superada, la acción central (lo que permite la supervivencia es algo abstracto) es el quehacer científico-técnico y lo económico. No dependemos de la caza, ni de la recolección. Dependemos de la innovación en las ciencias y tecnologías. Como la acción científica-técnica es abstracta no puede generar la metáfora central desde la cual se construye la interpretación y valoración de la realidad, ni tampoco puede guiarnos en la experiencia de la realidad absoluta como lo hacían los textos sagrados, los mitos o las religiones. El tema es que esa experiencia es intrínseca a nuestra naturaleza humana… ¿y entonces? 
Una posible salida
Tendremos que aprender a comprender, experimentar y cultivar la dimensión absoluta de nuestro existir y de nuestra experiencia de lo real, pero sin formas religiosas. Este cambio suscitará, sin duda, repercusiones en nuestras formaciones culturales, sociales, políticas, pero ya no habrá la pretensión de la imposición de alguna forma en específico. Habrá posibilidades, más no cárceles exclusivistas. Hacia allá vamos, aunque todavía estamos en la transición.
Podremos usar todas las riquezas de la sabiduría del pasado religioso de la humanidad, no sólo podremos sino que es imperativo hacerlo, pero sólo lo haremos como formas simbólicas. Eso quiere decir que los textos sagrados -por ejemplo- no serán ya revelaciones sino maneras de describir lo que está más allá de toda forma, de todo sistema de interpretación y valoración, en otras palabras, serán narraciones sobre la dimensión absoluta de la realidad. Son interpretaciones que nos proveen de procedimientos y métodos para facilitar el silenciamiento de nuestra condición de ser vivientes necesitados. Nada más. Esa sabiduría religiosa será una orientación para liberarse de la sumisión a las formas. Un camino para ir más allá. Ya no habrá creencias, sino indagaciones, no habrá sumisión sino libertad. Las creencias en tanto sumisión a las formas ya no será posible. 
Las sociedades de conocimiento viven, se desarrollan y prosperan creando y consumiendo un bien sutil: el conocimiento. Necesitan aprender continuamente, por eso se ven empujados a innovar, a adaptarse a nuevos problemas, perspectivas y soluciones en todos los campos. Además tienen que hacerlo deprisa. Todo cambia muy rápido porque creamos y consumimos conocimiento, de allí que tengamos que vivir apoyados en las certezas que nosotros mismos creamos, y éstas se mueven y cambian rápido. Dependemos del flujo de información, 100%, y esa información la creamos nosotros no la crean ni los dioses ni las religiones, ni siquiera las ciencias como tal. Esto nos ha llevado a una modificación de la idea de certeza, somos dependientes ahora de las motivaciones y convencimientos que nosotros mismos construimos, además somos conscientes totalmente de eso.  Son certezas de creación no certezas de revelación ni certezas de descubrimiento. Somos sociedades más libres, creadoras de diversidad. La homogeneidad es sumisión, la creación conduce a la diversidad. Estamos más conscientes de que lo que creamos no siempre va en un sentido positivo, no hay garantías que vengan de afuera, no hay un Dios ni una naturaleza de las cosas, no hay una verdad inamovible. Ni siquiera la ciencia la tiene, como antes nos ofrecía. Las ciencias son incapaces de decirnos cómo tenemos que vivir, no nos proporcionan ningún proyecto de vida. De allí que está en nuestras manos construir postulados axiológicos (de valores) mediante los cuales podamos construir proyectos individuales, sociales, nacionales, mundiales. Las ciencias podrán darnos la información y las tecnologías para llevar a cabo esos proyectos, pero no pueden hacer más nada por nosotros. La autonomía excluye a la sacralidad. Los dioses han abandonado a su suerte a las nuevas sociedades mixtas. Eso explica porque somos buscadores.
Hemos perdido los sistemas absolutos de referencia, los sagrados, los naturales, los científicos. No hay más criterio de guía que nuestra propia sabiduría. Esta radicalidad de la situación nos obliga a una nueva y fundamental necesidad: la necesidad de calidad para las personas y los grupos. Una vida digna. La iniciación a la experiencia de la dimensión absoluta del vivir tendrá que emanciparse de los sistemas fijos de creencias, valores y comportamientos, asimismo deberá impartirse en contextos fluidos de innovación y libre indagación. Eso es lo que les debemos a nuestros hijos: una profunda y cultivada espiritualidad laica.
A falta de un mejor nombre hemos llamado espiritualidad a esa iniciación y cultivo de la dimensión absoluta de la realidad. Cuando nos acercamos a las tradiciones religiosas, a las enseñanzas de sus maestros, podemos comprender que todas, sin excepción, son de una sencillez única que nos dice: tenemos un doble acceso a la realidad, uno en función de nuestras necesidades y otro absoluto. La invitación que nos hacen estas enseñanzas se aleja del uso que se ha hecho de ellas hasta hoy. Cero sumisión. Simplemente nos invitan a verificar, a experimentar por nosotros mismos.
Hemos presenciado un resurgir sin precedente del interés por lo espiritual, mejor dicho, un interés por la dimensión profunda y absoluta de la existencia, que generalmente está muy ausente en nuestra vida cotidiana. La que muere no es la posibilidad de vivir esa experiencia absoluta de la realidad, sino una manera cultural, venerable, dogmática, milenaria de hacerlo. Por ende, la importancia de las religiones no está en “a dónde nos conducen”, tampoco en “los modos de pensar y sentir con los que nos conducen”, porque esas formas de pensar y sentir cambian al cambiar las culturas. Su importancia no son las concepciones, los sistemas de valores en que se expresan, los sistemas míticos de representación, esas son cosas relativas. Lo fundamental es aquello que no depende de factores relativos, aunque sólo sea accesible y expresable con modos relativos. Se trata de la experiencia absoluta de la realidad. 
En estos nuevos escenarios podemos y debemos aprender de los grandes maestros y las grandes escuelas de sabiduría sin tener que volvernos religiosos. Es hora de discernir y no abandonar con las religiones toda la riqueza y sabiduría que en ellas se produjo. Aprender a discernir entre quiénes, en las grandes tradiciones religiosas, son maestros del espíritu y quiénes son maestros de las creencias, de las ortodoxias, de esas cárceles.  
Corbí

Corbí

¿En qué consiste el camino que nos muestran los verdaderos grandes maestros del espíritu? Consiste en un cambio de actitud. Pasar de leer, ponderar y tratar la realidad desde la necesidad propia de un viviente necesitado a leerla, ponderarla y tratarla desde el silencio de la necesidad. Esto es lo más bello que dice Corbí: En ese silencio se presenta “lo que es”, no lo que el viviente necesitado precisar ver.

Con todo mi amor por mis lectores-buscadores, Nadir/Taika


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Hoy 8 de marzo se celebra el día internacional de la mujer. Definitivamente no hay mucho que festejar si vemos la situación actual de la mujer en el mundo. Me da gusto que tengamos un día pero más gusto me daría que se nos celebrara y respetara todos los días, que de verdad los gobiernos y la gente se interesaran por los datos alarmantes sobre violencia contra las mujeres, especialmente en México. La semana pasada salió un excelente artículo en la revista El País semanal encartada en el periódico español El País, se llama “La muerte imparable”. No sólo habla de los muertos por el narcotráfico sino de las muertas de Juárez. La foto de la portada una sala de autopsia con una mujer, una víctima más de la violencia de género en nuestro país. No se sabe hasta que punto todas las problemáticas sociales se han mezclado el narcotráfico, la situación laboral, la crisis, los patrones que rigen las diferencias entre hombres y mujeres. Una sola cosa, mucho de todo, quién sabe. Lo que sí estamos seguros es que el resultado, cinco muertes violentas al día, más de 8.000 muertos en los últimos años, no es nada alentador, ni tampoco es motivo de celebración.

Recordaba esa imagen muy ad hoc como metáfora de lo que nos sucede como humanidad. Una ranita que se le pone en una olla con agua a temperatura ambiente y luego es llevada al fuego lento hasta que el agua hierve, la rana simplemente no salta: muere hervida. La rana no percibe el cambio de temperatura, se acostumbra, no reacciona y muere sin darse cuenta. Es terrible pero es lo que está pasando HOY en el mundo con la situación de la mujer. Nos matan a golpes, nos violan, nos pagan menos en los empleos, vivimos rodeadas de patrones sociales machistas que legitiman la violencia contra nosotras. Estamos muriendo cocinadas como la rana y el MUNDO ENTERO se ha acostumbrado a vernos morir, y nosotras mismas también. Anhelo que toda esta iniciativa del día de la mujer sirva para algo, de verdad lo deseo. Hoy -apesar de todo- celebro que sí hayan mujeres  y hombres que están cambiando de mentalidad (cada vez más), que han abierto los ojos, celebro que estés leyendo mi blog, celebro que se publiquen más y más libros sobre esta situación, me celebro, te celebro. Sé Feliz… todos los días de tu vida: MUJER.

Abrazos,

Taika/Nadir


 

pinocho-jpg1Éstas son las formas más comunes por las cuales evitamos la verdad:
  1. Alardear. Tienes una necesidad de atraer la atención de los demás hacia ti. Exageras tus logros, tus éxitos para que la gente te vea como alguien especial y distinto. Ej. inventar que conoces a alguien cuando no es cierto, alardear sobre todos tus contactos en un medio, incluso si de verdad los tienes, no hace falta alardear.
  2. Tergiversación de los hechos. Cuando cuentas una historia o anécdota lo haces como te gustaría que hubiese pasado y no como realmente se dieron los hechos. Estas mentirillas “blancas” o exageraciones “insignificantes” si te acostumbras a ellas se convierten en un estilo de vida. A veces exageramos para divertir a los otros y ser el centro de atención de un fiesta.
  3. Engañar para defender tu reputación o evitar la vergüenza. Si hiciste algo incorrecto, una mala acción, tratas de argumentar que eres inocente mediante engaños y quieres convencer al otro o a los demás de no es cierto lo que dicen de ti o lo que piensan. Eso te obliga a llevar la cuenta de tus mentiras, de lo que dijiste, a quién y cuándo. Así vas sumando tergiversaciones y engaños para que tus argumentos se sostengan.  A veces un sencillo “discúlpame, actué mal” es suficiente, más genuino, no necesitas mentir.
  4. Te inventas un futuro imaginario. Mientes sobre las perspectivas de tu futuro para ocultar la verdad. Así vives tu presente basándote en una idea falsa, con eso logras que no sólo tu futuro sea un engaño sino tu presente también.
  5. Exagerar los hechos para atraer la atención. Te esmeras en cambiar tu vida y las cosas que te pasan, las exageras mientras las vas contando, sean cosas buenas o malas. Eso hace que tus ilusiones (falsedades) se mantengan vivas y serás esclavo de tener siempre que sentirte importante ante los demás.
  6. Ignorar algo en beneficio propio. Ser honrado implica que digas cuando algo está mal incluso si el error no te beneficia. Ej. Cuando te devuelven el cambio de una compra y el cajero te da más dinero del que te toca. Regrésalo: eso te evitará vivir del engaño.
  7. Hacer trampas deliberadas en beneficio propio. Cuando tienes la idea de que engañar a los demás está bien te alejas de la tranquilidad (de la tuya) y colaboras con el ciclo de mentiras mundiales, locales, vecinales, entre amigos y familiares. Ejs: hacer trampas en tu negocio, inflar facturas, usar documentos falsos, no pagar impuestos, robar en el supermercado, colgarte de la luz o del cable del vecino. No porque otros engañen… tú tienes que hacerlo. 
  8. Comportamiento agresivo, bravucón, machista, hembrista. Tener la necesidad de siempre andar de mal genio, de quejarte de todo, de manipular la opinión de los demás, de meter miedo a los otros. Ser prepotente, fanfarrón, pavonearte, tratar de ser más astuto (pillo), todos son actos de engaño y crees que así convencerás a los demás de que eres único y especial. Incluye a las mujeres y a los hombres, a veces las mujeres pueden ser más machistas que los hombres.
  9. Diálogos internos y externos sobre lo peligroso que es el mundo. Hablar sólo de los problemas del mundo en las fiestas, reuniones, conversaciones. Ser alarmista, exagerado, no balancear los comentarios e inclinar tus opiniones hacia el fatalismo y el miedo. Generar miedo en los otros para captar su atención. Andar todo el día pensando y metiéndote miedo a ti mismo, diciéndote: el mundo en peligroso. Esto genera una actitud de lucha inacabable que definitivamente no resuelve los problemas sociales mundiales que tenemos. Si quieres hacer algo más útil toma un curso de defensa personal y participa en un proyecto comunitario de voluntario.
  10. Autoengaño. Utilizar frases, palabras que te demeritan, despreciarte a ti mismo. Tener una valoración negativa sobre tu propia persona y usarla para llamar la atención. Hacer pública tu vida llena de desgracias con la única intención de que los demás se compadezcan de ti y te atiendan. Seguramente eres mucho más que tu triste y horrible vida, es un autoengaño sólo mostrar(te) ese lado.
      

¿Cuáles son los beneficios que obtenemos del engaño y la mentira?

  • Tu ego se siente atraído por aquello que te convierte en un ser especial.  Tu ego es tu falso yo, una idea falsa que tienes sobre ti mismo… no es tu verdadero yo. Cuando alimentas una mentira tu ego crece y te alejas de la tranquilidad y la paz.
  • Cuando mientes o le haces fraude a alguien, el ego asegura su supervivencia. Quiere que luego tengas culpas, que tengas siempre que mentir para mantener el engaño ante los demás.  Cuando tu ego se activa tu verdadero yo que sí es auténtico se replega. ¿Por qué? Porque tu ego tiene muchos años siendo tu guía y es muy fuerte, el asunto es ponerlo en su lugar y que te sirva a ti y no tu a él.
  • El ego no quiere que tú seas libre y como bien se dice: “la verdad te hará libre”. A ningún esclavista le gusta la idea de liberar a sus esclavos. Las mentiras que dices son las cadenas con las que tu ego te mantiene sin libertad.
  • El ego te convence de que no eres nadie, de que tu vida no tiene nada que valga la pena contar, por eso te estimula a mentir y a vivir de ilusiones.
  • Al ego el encanta verte dudas sobre todo, sobre ti mismo, sobre la vida, sobre los demás. Es así porque la certidumbre es lo contrario del miedo, y el ego se recrece con el miedo. Trata de convencerte que estás inseguro y en peligro, así tomarás actitudes violentas y vivirás en la lucha eterna, ese es su terreno y su fertilizante. 
Parecen simples estas afirmaciones pero no lo son. Es cierto que estas sencillas acciones no solucionarán todos los problemas de tu vida, pero te ayuda a ti y al resto de personas que convivimos contigo a crear un mundo más amable, más genuino, más sano emocionalmente. El cambio GRANDE comienza siempre con pequeños cambios.
PD: Artículo basado en el libro Tu Yo sagrado de Wayne Dyer (Editorial Grijalbo).
Abrazos,
T.R

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“Lo que hace tan difícil ver el mundo con claridad
no es su extrañeza, sino su normalidad.
La familiaridad puede cegarnos.”
Robert Pirsig 
“Es necesario comprender para creer,
pero hay que creer para comprender.”
Paul Ricoeur
Estoy leyendo un manuscrito inquietante: Lila, indagación sobre la moral de Robert Pirsig (próximamente saldrá publicado en español por primera vez en la Editorial Sexto Piso). Este texto habla de nuestras dudas acerca de las cosas que decidimos o no en un momento determinado, habla sobre la sociedad y cómo se deciden cuáles actitudes son morales y cuáles no. (Yo me considero una libre pensadora, me gusta indagar profundo en las ideas que tengo. Cuando leo un texto que me motiva a pensar más, a vivir mejor, siempre me siento recompensada y feliz de ser una lectora apasionada.) Veamos algunos datos biográficos de Pirsig…
Robert Pirsig (1928) es un escritor norteamericano nacido en Minneapolis, su primer libro es Zen y el Arte del Mantenimiento de la Motocicleta: Una Indagación sobre los Valores. En él esboza su filosofía sobre lo que Pirsig llama Metafísica de la Calidad a través de una historia autobiográfica en la cual relata su viaje en motocicleta a través de EEUU. Se publicó por primera vez en 1974 y aún se mantiene vivo en el gusto de los lectores. En ese mismo año el autor fue reconocido con el Premio Guggenheim por su trabajo. La secuela de Zen y el Arte… es Lila…, del cual les platico hoy, publicado por primera vez en 1991 (en inglés). 
Pirsig fue un niño precoz, con un coeficiente intelectual alto (IQ) y con problemas de tartamudez. La escuela formal fue un problema para él, se le dificultaba mucho. Luego estudió en la Universidad de Minnesota en 1943, de la que fue expulsado, y estuvo dentro del ejército de los Estados Unidos en Corea, volvió y recibió finalmente su licenciatura en letras en 1950. Luego asistió a la Universidad Hindú de Benarés en la India para explorar más a fondo la filosofía oriental. En 1954 se casó con Nancy Ann James, y tuvieron un hijo, Chris, en 1956 y un segundo hijo, Theodore (Ted) en 1958. Se ganó la vida aceptando trabajos como autónomo y enseñando Inglés de primer año, Pirsig estuvo en 1960–1963 entrando y saliendo de instituciones mentales, sufrió en esa época un colapso mental; fue tratado con terapia de electroshock. Pirsig se divorció de Nancy en 1978, casándose más tarde con Wendy Kimball. La pareja tuvo una hija, Nell, en 1981. Ha publicado algunas cosas más aparte de sus dos obras principales y evita ser el centro de atención, ha viajado a menudo por el Atlántico en barco, ha vivido en varios lugares de los Estados Unidos así como también en Suecia e Inglaterra. En 1979, el primer hijo de Pirsig, Chris – que había jugado un papel importante en Zen y el Arte del Mantenimiento de la Motocicleta – fue apuñalado en un robo en San Francisco.
zen-pirsig2“Pirsig plasma en este maravilloso libro el significado mismo de lo que el viaje representa en nuestras vidas: ya sea como el seductor anhelo de experimentar aventuras a través de diferentes lugares en un sentido estrictamente físico, o como el recorrido por parajes de carácter puramente espiritual. Zen y el arte de la mantención de la motocicleta conjunta ambos sentidos, apareciendo a nuestra mirada como un gran viaje iniciático, cuyo vehículo es una motocicleta.
Una de las grandes enseñanzas de este relato, que a la vez es una reflexión sobre la filosofía de todos los tiempos, radica en mostrarnos que de las cosas más simples y a primera vista menos relacionadas con el carácter profundo del mundo, como lo puede ser una motocicleta, podemos extraer la savia misma de la existencia. El viaje de Pirsig, por analogía, es el viaje de todo aquel que de alguna forma esté buscándose a sí mismo. Y el resultado generalmente es inesperado, sobre todo cuando, como le sucedió al autor, el punto de llegada y el punto de partida se encuentran fuera de él, en un otro, en un alter ego, en este caso llamado Fedro, clara referencia al tipo de locura benéfica de la que habla Platón. Pirsig y Fedro, su doble, son las dos caras del viaje que es la vida misma. Al final lo único que queda es una ligera certeza: los nombres cambian, mientras el viaje continúa indefinidamente.”
Entremos ya al tema de la moral… pero ¿qué es la moral? ¿de qué se trata eso de ser moral?

La moral son un conjunto de normas y creencias establecidas por un grupo social que rigen el comportamiento, la manera de actuar, establecen qué es lo “malo” y lo “bueno” con respecto a una acción. “Moral” proviene del latín mores que significa costumbre, digamos que el término moral no es por sí mismo bueno o malo sino que las costumbres son las que se vuelven perniciosas o benéficas. Está muy relacionado con la ética. Sólo que la moral va más allá y incluye también reflexiones del tipo metafísico: por encima de lo físico. Tiene que ver con cuestiones más abstractas como el Ser. Como la moral es un “producto” de un grupo humano está sujeta también a la cultura de dicha gente, a su historia, evolución y origen. (Aunque algunos como Scheler defienden que los valores morales son independientes del tiempo y del espacio, son indestructibles.)

“Un punto importante es que la moral depende de la experiencia, no sólo individual sino colectiva.”

Es un convenio de ese grupo, una aceptación, y funciona como una “ley” controladora de la vida pública y en sociedad. Busca que tengamos una especie de guía, de código de acción que permita que las cosas no se salgan de control, en otras palabras REGULA, CONTROLA, OBLIGA. La moral en todo caso tiene que ver con el valor de las cosas, de las actitudes, de lo que pensamos.

El valor (juicios de valor también se les llama) es una cualidad que hace que las cosas sean estimadas como positivas o negativas por los demás y por ti mismo: un axioma, una “verdad evidente” que no requiere demostración porque se justifica a sí misma. Estos valores para quienes hacen uso de ellos son reconocidos -casi por costumbre- como verdades universales, necesarias e inmediatas. Aunque no siempre lo son. Decía Hegel que la moral tenía dos formas diferentes, una subjetiva y otra objetiva, que una moral sólo subjetiva no era suficiente. Por ejemplo, si una persona tiene la buena voluntad y cree que obra bien eso es tan sólo una forma de moral, para que su actitud sea completamente “buena”, tiene que ser también “buena objetivamente”, tiene que caber y estar dentro de la ley moral que establece su propia sociedad, dentro de lo que dicen sus leyes, normas, usos y costumbres.

El valor (juicios de valor también se les llama) es una cualidad que hace que las cosas sean estimadas como positivas o negativas por los demás y por ti mismo: un axioma, una “verdad evidente” que no requiere demostración porque se justifica a sí misma. Estos valores para quienes hacen uso de ellos son reconocidos -casi por costumbre- como verdades universales, necesarias e inmediatas. Aunque no siempre lo son. Decía Hegel que la moral tenía dos formas diferentes, una subjetiva y otra objetiva, que una moral sólo subjetiva no era suficiente. Por ejemplo, si una persona tiene la buena voluntad y cree que obra bien eso es tan sólo una forma de moral, para que su actitud sea completamente “buena”, tiene que ser también “buena objetivamente”, tiene que caber y estar dentro de la ley moral que establece su propia sociedad, dentro de lo que dicen sus leyes, normas, usos y costumbres.

Un punto importante es que la moral depende de la experiencia, no sólo individual sino colectiva. Algunas experiencias pueden cambiar los valores de una cultura progresivamente (incluso de manera abrupta), como sucede por ejemplo cuando hay guerras, masacres, catástrofes, atentados terroristas o la aparición de ciertas tecnologías como el internet. Los valores por lo tanto son cambiantes, relativos. Los cambios pueden ser para bien o para mal y esa condición sólo es posible saberla más adelante, con el tiempo, no se puede evaluar qué sucede con el cambio de un valor social en el mismo momento en que se produce. Los valores tienden a tener una función práctica, pragmática, a veces no la tienen intrínsecamente pero los humanos se las otorgamos como una concesión.
La vida emocional del ser humano está llena de valores morales y el saber emotivo está por encima de cualquier otro tipo de saber. Cuando juzgamos algo no es una acción de la mente únicamente, sino que las emociones son invitadas al juicio y se sienten EN PRIMERA FILA. De allí que las pláticas sobre la moral y la ética, sea un asunto espinoso y que conduce a controversias acaloradas. Inacabables.
(Silencio, uhm uhm…)
Las sociedad antiguas, también las generaciones pasadas, pensamos que fueron más morales, más recatadas que las actuales. Pirsig me ha hecho indagar más allá y revisar esa idea aceptada y casi masiva. Cuando eres padre o madre en este siglo XXI siempre te acosan las historias de que los jovenes están perdiendo trágicamente los valores morales, que ahora todo está permitido, que ya no hay control, en resumen que nuestros hijos están viviendo en una cultura del libertinaje desenfrenado. Resulta que según Pirsig las sociedades más antiguas son las más estáticas y por ende son menos morales. Me explico.

Estático significa que los valores morales son más rígidos y menos abiertos a los cambios, esto tiene una finalidad: mantener el orden ya establecido, que la gente y sus actitudes no se salgan de la norma, cuidar la supervivencia, que la gente no ande por allí rompiendo las leyes y la forma “correcta” de vivir, la que socialmente está bien visto. Antes, digamos las generaciones y sociedades anteriores funcionaban apegados a esos valores que les han permitido sobrevivir por mucho tiempo: IGUALES. Sin mucha variación.

En cambio, nuestros jóvenes y este mundo globalizado son DINÁMICOS. Están más abiertos a las innovaciones, en todos los ámbitos incluso en el moral, por lo tanto los DILEMAS para todos crecen (incluso para ellos), hay más reflexiones sobre la moralidad porque la gente se cuestiona más, tiene más opciones, y también más información sobre lo que ocurre en otros lados del mundo. De allí que Pirsig diga que hoy por hoy las sociedades son más morales que antes.

 

“Lo dinámico es también caótico, porque es un proceso emergente. Lo estático es ordenado, predecible: igual, status quo.”

 

Lo Dinámico está relacionado con la capacidad de introducir elementos nuevos, ideas, maneras de actuar, y especialmente con tener la libertad para probar esos nuevos caminos sin que nadie apruebe que estás haciéndolo bien. Cuando se vive así, no esperas que alguien te diga “ya lo hice y resultó bien”, tú lo haces primero sin esperar que otro lo pruebe o lo apruebe. Las grandes ciudades del mundo y las más importantes son las que se mantienen dinámicas. Los grupos humanos e individuos que sobreviven mejor son los que se mantienen más dinámicos.

Lo Dinámico está relacionado con la capacidad de introducir elementos nuevos, ideas, maneras de actuar, y especialmente con tener la libertad para probar esos nuevos caminos sin que nadie apruebe que estás haciéndolo bien. Cuando se vive así, no esperas que alguien te diga “ya lo hice y resultó bien”, tú lo haces primero sin esperar que otro lo pruebe o lo apruebe. Las grandes ciudades del mundo y las más importantes son las que se mantienen dinámicas. Los grupos humanos e individuos que sobreviven mejor son los que se mantienen más dinámicos.

Viene un punto muy bueno e útil de su filosofía. Lo Dinámico por sus propias características es más débil (paradójicamente) ante sus propios procesos de auto-destrucción. Ese mismo dinamismo lo hace fuerte para algunas cosas y débil para otras. Está condenado a la destrucción sino opera también de forma estática, si en algún momento de estar dinámico no regresa a lo estático para equilibrar, recomponerse, para su próximo ataque de dinamismo. Lo dinámico es también caótico, porque es un proceso emergente. Lo estático es ordenado, predecible: igual, status quo. La cuestión clave es la sabia combinación de ambas condiciones en los valores morales. Porque lo estático por sí solo conduce al anquilosamiento y lo dinámico, solito, al desastre, la anomia: la falta de sentido.
Juan, mi personaje hipotético y querido de siempre, nos demuestra con sus acciones la idea de Pirsig en su libro Lila: Indagación sobre la moral.
De una forma esquemática, ficcionada… ¿real?
Juan va todos los días al trabajo por el mismo camino, toma el metro en la estación Rosa, se baja en la estación Verde, camina siempre sobre Av. Norte y al final dobla a la derecha y llega a su oficina. Un día tras otro. Juan se aprende el camino de memoria, ni siquiera tiene que pensar para que su cuerpo -en un acto casi involuntario- le lleve a su trabajo. Él está libre de duda, siempre se ha ido así y nunca ocupa tiempo de su vida en pensar que podría irse de otra forma, tampoco lo necesita. Su vecino que trabaja con él y vive en su mismo edificio toma esa ruta: su ruta.
Un día pasa algo inusitado la Estación Verde está cerrada. La Estación Rosa también. Por un día cerraron ambas estaciones. En ese momento construye una nueva ruta en su cabeza, sale y la hace, llega felizmente al trabajo, pero descubre que la variación del camino le ha acercado a tantas cosas nuevas que no conocía. Ahora variará la ruta, cada día buscará una diferente. Se siente bien, algo le vibra adentro.
(Lo dinámico ha entrado y modifica a lo estático.)
Pero qué sucede si Juan siempre toma un camino nuevo, todos los días uno nuevo, que su mente estará estimulada en cada trayectoria al trabajo, cada día. Y ya está agotado de tanto conocer cosas nuevas, verlas, apreciarlas. Necesita y extraña la cotidianidad y costumbre de su primer trayecto, el original: su ruta. La que le permitía leerse un buen libro porque afuera ya no había más nada nuevo por conocer, ya lo había visto infinidad de veces; el que le permitía ir al trabajo casi como autómata y le consumía menos energía corporal, mental y emocional. Decide volver a tu antigua rutina, pero ya sabe que existen otras. Ahora hace el camino original pero tiene duda, sabe que al tomar su ruta anterior eligió, no como antes que al conocer sólo una ruta no había más nada, ni duda, ni opciones. Más adelante cuando extrañe irse por rutas diferentes otra vez, lo podrá hacer sin problemas. Juan tiene dudas pero también posee más libertad.
PD: Cuando acabe el libro completo subiré una reseña más acuciosa. La inquietud que tengo es dinámica por ahora.
Lila: an Inquiry into Morals: Libro finalista del Premio Pulitzer de ficción en 1991. La historia trata del viaje del autor (su alter ego Fedro) por el Río Hudson en bote. En su viaje se encuentra e invita a viajar con él a Lila, una mujer problemática, absolutamente DINÁMICA, y que está a punto de un colapso mental. El libro propone una crítica sin parangón al campo de los estudios antropológicos y su “supuesta” objetividad. Pirsig sostiene que esa objetividad es la que convierte al campo antropológico en algo ineficaz. Utiliza su teoría sobre la realidad de nombre Metafísica de la Calidad para explicar la incapacidad que tienen las sociedades occidentales para entender los valores y perspectivas de las culturas indígenas. Afirma algo sorprendente que los valores de la cultura blanca (anglosajona) son el resultado de una mezcla de los valores morales europeos con los de los pueblos nativos americanos.
Abrazos,
T.R.
Siete días después…
Reflexiones sobre la moral.- Segunda parte
“Lo que uno ha experimentado, lo ha experimentado.”
Alfred North Whitehead
Ya terminé de leer Lila: indagación sobre la moral de Robert Pirsig. Lo que más me impresiona de este manuscrito es la sensibilidad y a la vez la rabia de Pirsig. Se nota que es una persona con una capacidad abierta de experienciar la vida, eso es muy valiente, y al mismo tiempo, sus letras dejen entrever que ha sido lastimado muchas veces (por su mundo exterior y por su mundo interior -él a sí mismo). Es una reflexión cercana al lector porque todos hemos pasado por esos dos tipos de sufrimientos que devienen de la confrontación primero con el orden social, con la cultura, y luego con el yo, el ego… la auto-angustia por nuestros dilemas más íntimos.
Pirsig creó la Metafísica de la Calidad (MC de ahora en adelante) como una propuesta acerca de cómo funciona el mundo y el ser humano, cómo están engranadas las diferentes esferas -biológica, social, cultural y moral- necesarias para que vivamos y sobrevivamos en este planeta. Si bien no es la primera vez que se intenta una filosofía basada en la experiencia (empírica), es interesante el libro de Pirsig porque va deconstruyendo (desmontando) la estructura sobre la que se ha edificado el pensamiento occidental, específicamente la idiosincrasia y el modo de pensar del estadounidense.
Es un libro sabio en tanto que hace que el lector recorra de la mano de Pirsig sus argumentos, sus dudas, su rabia, sus deseos y finalmente encuentre su propia filosofía de la vida. Este proceso de descubrimiento personal nace de la confrontación y la resistencia a sus propuestas, pero a medida que avanza uno en la lectura se produce un estado de empatía y complicidad con Pirsig. Un libro que nos cambia la vida es un libro que se va transformando en nuestra piel mientras lo leemos. Lila es uno de esos.
Habría que contextualizar la reseña un poco. Veamos.
Este libro se publicó en 1991, ya había colapsado el muro de Berlín, la URSS se desintegró dando como resultado muchos estados independientes. También por estos años se dieron los cambios necesarios para que aparecieran el Fondo Monetario Internacional y el Banco Mundial un poco después; las políticas económicas de un EE. UU. convertido en la única súper potencia cambian para siempre al mundo y arranca lo que hoy se conoce como la globalización. Clinton está al mando de la presidencia estadounidense guiando un crecimiento inusitado de ese país y nació también la Unión Europea (UE) como incipiente bloque político-económico. Algunos países como Chile, Guatemala, Paraguay, están en transición de unas dictaduras nefastas pasan a la democracia; en México comienza la acción que finaliza con el levantamiento zapatista en 1994 y Argentina -como casi todo los países de Occidente- adopta una economía neo liberal. La década termina con una América Latina sumida en una desigualdad social de la que aún no hemos podido salir. Nace el internet también, un avance tecnológico revolucionario, cambiando cada vez más la forma de comunicación humana.
Este contexto es importante para la reseña porque fue en el que Pirsig escribió y publicó Lila -por primera vez. Sin embargo, Pirsig creció dentro de un EE. UU. aún con costumbres muy victorianas, luego le tocó la Segunda Guerra Mundial y ya más adulto vio pasar a la generación de los sesenta (hippie). Ha vivido todo este gran cambio del mundo y de su país. Hoy tendrá unos ochenta años. Pirsig calificado “loco” mil veces, le decía a una amiga, que ya quisiéramos todos su tipo de locura aunque sea por un ratito.
Volvamos a la trama.
Usando como excusa la crónica de un viaje (metáfora del viaje interior), Lila relata las travesías de Fedro (el personaje central) en su bote por el Río Hudson. Durante éste Fedro conoce a Lila quien encarna (representa) durante todo el libro los avances y retrocesos del protagonista en su búsqueda de la verdad absoluta de la moral. Lila no es precisamente una persona intelectual ni estudiada, pero tiene ese sabiduría que da el haber vivido mucho y en circunstancias fuertes. Fedro es un intelectual, filósofo empírico, un amante de la deducción, de la observación del comportamiento humano. Son dos personas raras después de todo, cada una en su estilo, un tanto solitarios, un tanto rebeldes al sistema social. No encajan pues entre las personas digamos “normales”. (Diría mi hijo que son muy freaks.) A medida que ellos se conocen, y por el interés de Fedro de entender a Lila y de explicar la brecha que separa la filosofía del blanco estadounidense de la de los indígenas del mismo país, se adentran también en el concepto de choque cultural. No sólo muestra el choque cultural entre dos culturas (la blanca y la indígena) sino entre dos culturas individuales (la de Fedro y la de Lila). Esto es interesante. Pirsig usa la analogía del choque cultural -estudiado por la antropología y la psicología- para afirmar que las ideas y creencias de cada individuo funcionan como una cultura personal, y cuando tratas de entenderte con otra persona, es como si estuvieran chocando dos culturas enteras.
La Metafísica de la Calidad de Pirsig incorpora elementos de diferentes corrientes o tradiciones filosóficas: budismo zen, pragmatismo, el trabajo del filósofo norteamericano F.S.C. Northrop, y la de los indígenas norteamericanos. Su queja principal se la hace al dualismo tradicional sujeto-objeto, del cual dice es un lente muy equivocado y pobre para ver la realidad y tratar de explicarla. Las experiencias místicas cobran importancia dentro de su propuesta, como la puerta a través de la cual se puede eliminar la separación artificial entre lo que que creemos que somos (subjetivo) y lo que pensamos que percibimos (objetivo). El valor o la calidad -tal como la describe Pirsig- no es de verdad definible, ya que es empíricamente anterior a cualquier construcción mental o intelectual. Para Pirsig la Calidad es la fuerza fundamental del Universo que estimula desde los átomos hasta a los animales a evolucionar y a adquirir nivelas más altos de Calidad. Incluyendo a la mente, a las ideas y a la materia, todo es un producto y resultado de la Calidad.
Regresemos al asunto de lo Dinámico y lo estático de su propuesta.
Los patrones de calidad estáticos están estructurados mientras que la Calidad Dinámica no tiene un patrón. Cuando la Calidad Dinámica se vuelve hábito se convierte en un patrón estático. En su metafísica no existe dualidad, como en la oposición sujeto-objeto, sólo hay Calidad que se manifiesta de diferentes maneras. La Calidad Dinámica es un evento anterior a la interpretación intelectual de la realidad, es pre-intelectual. Sucede en tiempo presente mientras estamos contemplando la realidad en el mismo momento en que lo hacemos. Con algo de retraso (delay), luego de contemplarla, le otorgamos a esta experiencia una forma estática y entonces la describimos con emociones, palabras, cosas, etc. Estas formas estáticas ya nombradas con palabras (interpretadas a través de la simbolización del lenguaje) se intercambian con otras personas construyendo la base del conocimiento de la cultura, y de la comunicación. Esto me recuerda a Marià Corbí (Hacia una espiritualidad laica, Editorial Herder) cuando dice que los humanos tenemos una interpretación dual de la realidad: una experiencia relativa “que se nos muestra como estímulo para nuestra actuación (comportamiento), como significado para nuestra vida, como valor de supervivencia” y una experiencia absoluta de la realidad que “se nos presenta como ser y valor sin relación con nuestras necesidades, como separada, ab-soluta (suelta de) de toda relación con nosotros, como estando ahí, en sí misma”.
La Calidad estática es todo lo que se puede conceptualizar o reconocer como patrones formados, estructurados. Divide la Calidad estática en cuatro formas diferentes: inorgánica (cosas no vivientes), biológica (seres vivientes), social (comportamientos, hábitos, rituales, instituciones) e intelectual (ideas), las cuales van ascendiendo en términos morales. Los patrones intelectuales son más morales que los sociales, los sociales más morales que los biológicos, y así.
La división sujeto-objeto, opuesta a la Metafísica de la Calidad, es un modelo de interpretación heredado de la época del racionalismo (siglo XVII, la figura central es Descartes), en el cual la razón tiene un papel primordial en la producción del conocimiento. El empirismo, más cercano a la MC, resalta el papel de la experiencia en la formación de las ideas, sobre todo de la percepción como fuente de conocimiento, es la fuente de primera mano. En la MC dicha fuente está constituida por valores (la valoración de algo), ese es el centro del cual parten las demás nociones de un mundo, las demás interpretaciones de la realidad. Y la evolución que afirma Pirsig consiste en una progresión moral de estos patrones de valor.
Los conflictos entre los diferentes patrones son los que producen el sufrimiento imperante en la sociedad actual, pero también conllevan a su “moverse de lugar”. Además fomentan su mutación (como las narradas en Los Bárbaros de Baricco). Usemos varios ejemplos de Pirsig.
Un conflicto entre los patrones sociales y los biológicos podría ser en de las revistas pornos en los quioscos. Te atraen y al mismo tiempo te repelen. Una parte de uno quisiera ojearlas directamente en el quiosco (¡biología pura!), pero otra parte desea apartarse de las revistas (no es correcto ni moral ver pornografía). Como el patrón biológico viene debajo del patrón social en la escala del MC, no ver las revistas se convierte en algo más moral que verlas.
Sucede lo mismo con la fama, ser reconocido por la sociedad. Se ha convertido en una fuerza organizadora de la evolución social. Es la atracción por la celebridad, y por el dinero que ésta trae aparejado. Hay personas que son capaces de lanzarse en un barril por las Cataratas del Niágara para ser famosos, así hay asesinos que matan para ser famosos, personas que se matan de hambre (anoréxicas) para ser famosas, etc. De allí nace el conflicto, a través del cual sentimos una diferencia entre lo que realmente somos y lo que queremos ser ante los demás.
Un patrón social, lo que todos pensamos que es bien visto, devora un patrón de valores intelectuales, la idea que uno tiene de sí mismo. Eso es inmoral porque el patrón intelectual está por encima actualmente de los patrones sociales. Un patrón social (la mujer anoréxica es bonita) devora a un patrón biológico (la mujer necesita alimentarse bien para estar sana). Así en la naturaleza de los patrones en conflicto y de su respectiva posición se puede reconocer cuando algo es inmoral o no, por la posición del patrón que está teniendo la ventaja o el que está siendo más elegido (por los humanos) con respecto a la escala evolutiva moral de la MC.
Atendiendo al modelo de Pirsig, un patrón intelectual (unas ideas) también puede convertirse en uno social, es el caso de los Derechos Humanos, esto se consideraría un desarrollo moral porque el patrón intelectual es una forma más alta de evolución que la sociedad.
Espero les despierte la curiosidad por leerlo…
T.R. 

 


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El gobierno capitalino de México ofrece a la ciudadanía un evento integral de información y entretenimiento sobre las libertades y derechos respecto a las relaciones humanas, con actividades lúdicas, culturales, de entretenimiento, y un evento central que genere expectativa y atraiga la atención. Amor es… sin violencia bésame mucho buscar generar un cambio de actitud en la población respecto a las relaciones humanas, especialmente a las de pareja donde el respeto, la equidad y la tolerancia sean ejes centrales de cualquier relación.

El 14 de Febrero de este año 2009, el Zócalo de la Ciudad de México, será el escenario de amor y amistad más grande del mundo. Más de 35,000 personas simultáneamente se besarán como muestra de calidez y el cariño que entraña esta capital, corazón de la República Mexicana.
Nuestra Ciudad, buscará romper el Récord Guinness que actualmente ostenta Londres y que es de 33 mil personas besándose simultáneamente. En nuestro caso, los capitalinos mostrarán al mundo cuántas mujeres, hombres, niños y niñas son capaces de condenar la violencia y promover el amor en esta, la Ciudad del Beso.

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Entrevista
“Estar en paz es como volar y volar se aprende volando”: Nadir Chacín
Realizada por Taika Ramé el viernes 13 de febrero de 2009
Nadir Chacín y Taika Ramé están sentadas sobre un sofá café, en frente tienen el escritorio repleto de papeles que aguardan ansiosos su próxima lectura. Éste es su pequeño estudio en la colonia Del Valle en el Distrito Federal (México). Nadir, la joven autora del libro Senderos de paz publicado por la Editorial Santillana (Alamah, 2008), ha llegado a la cita ataviada con unos sencillos jeans y una camisa que combina con el color del sofá. Al cuello lleva un collar de piedritas ojo de tigre, quizá un amuleto: ¿elección casual?, ¿mera intención? ¿Será posible protegerse de uno mismo?
Ambas mujeres ya entradas en la plática y tomando su té favorito escuchan una voz en off que les dice: “Tercera llamada”… (se miran) y afirman al unísono: “Llegó la hora de la verdad, manos a la obra”.
Taika Ramé (TR): Dicen que en Oriente el ojo de tigre le daba la virtud a los guerreros heridos de pasar por muertos ante los enemigos… ¿Acaso estás herida?
Nadir Chacín (NCH): No hay nada mejor que pasar desapercibido temporalmente cuando tienes heridas graves, al hacerlo se te abre un espacio para pensar, sentir y decidir el siguiente paso. Armas una nueva estrategia. Ya no estoy herida, pero el uso del amuleto me recuerda que tengo un ego y cómo funciona.
TR: Uhmm Nadir, ¿qué es el ego y por qué es importante?
NCH: El ego es la imagen falsa que tenemos de nosotros mismos. Lo que creemos que somos. Digamos que es como una mentira personal. A través de esa mentira observamos y vivimos un tipo de mundo, nuestro mundo pequeño, y también el mundo más grande, el social. Este mundo es transitorio y firme a la vez. El ego tiende a mandar y a dar órdenes porque esa es su función, llevar la contraria, se alimenta de la oposición, pero sin oposición tampoco habría avances en la vida.
TR: ¿Quieres decir que las malas experiencias son necesarias?
NCH: Digo que la vida está llena de contrastes, grises, blancos y negros, así como los humanos también lo estamos. Nada es inmutable, todo cambia, y las experiencias malas son parte de la vida. Vienen y van siempre. El entendimiento de esa oposición (del ego) es importante porque aprendes a vivir en medio de esos contrastes.
TR: Yo preferiría que mi vida fuera tranquila que nunca me pasara nada malo. Honestamente… ¿tú no quieres lo mismo?
NCH: Querer está muy bien, yo claro que quisiera que nunca me pasara nada malo, ni a ninguno de mis seres queridos, pero el tema no es lo que yo quiero sino lo que es. La vida también tiene su propia dinámica porques somos seres gregarios y vivimos en sociedad. Por una parte, somos los seres humanos los que decidimos el rumbo de nuestra vida, y por otra, la vida misma y la sociedad marca ciertos caminos que quieras o no hay que recorrerlos. Tu propio ego, esa voz interna, se encarga de decirte que la vida es una azar y que no podemos hacer nada por cambiarla. Pero no es cierto, es parte de su mentira. Sí que podemos hacer mucho. El tema es dejar de sufrir.
TR: ¿Por qué escribiste sobre la felicidad en tu libro Senderos de paz, sobre cómo vivir en paz?
NCH: Cuando un escritor decide relatar historias para otros existen muchas razones. Una importante es interna, muy íntima, se trata de una necesidad, diría yo. Necesidad de decir, de sacar de adentro de uno mismo las cosas que duelen, molestan o para las que estás buscando una explicación. Escribir es desnudarse ante un lector primero imaginario y luego real. Quitarse todas las capas que ocultan lo que eres, dejar por un rato los disfraces y verter sobre el teclado las verdades que más te asustan, las que te han dejado herido. Yo siento que cuando escribo me curo. De allí que diga que es una necesidad. También me gusta compartir lo que he aprendido, por eso escribí Senderos.
TR: Entonces sigues buscando respuestas…
NCH: Sí. Mi libro fue escrito por una persona común para gente común. Es decir, no soy una iluminada ni una gurú. Ni los lectores son mis aprendices. Cada quien tiene que encontrar su propio maestro interno. Yo escribo desde la posición de alumna de mi propia vida y de mi ser, y de otros sabios y grandes maestros. Eso tiene un lado positivo muy bueno en comparación con otros libros de crecimiento personal. Los lectores se ven reflejados completamente porque yo soy tan falible como ellos, también tengo errores, indecisiones, dudas y se notan en el libro. No he tratado de ocultarlos. Senderos de paz narra -con palabras sencillas y consejos útiles- la búsqueda de una persona común y corriente, muestra qué cosas de mi búsqueda me han dejado un aprendizaje. Describe un atajo ya probado para los que también andan buscando el camino espiritual. La paz.
TR: Con la gran oferta de libros de este tipo uno se siente perdido. En Senderos de paz hablas del Budismo Zen, ¿por qué ese camino y no otro? 
NCH: El Budismo Zen es una de las escuelas budistas orientales más conocidas y apreciadas en Occidente. Zen significa comúnmente “meditación”, se refiere a la “contemplación”. Contemplar implica un estado de concentración en el presente a través del cual liberamos la mente de los pensamientos compulsivos. Si te fijas en lo que piensas durante un rato verás que nunca dejas de pensar, en un segundo puedes tener en la cabeza el pago del teléfono, tu novio que te dejó, la entrega del próximo trabajo de la universidad y el tipo que acaba de cruzar la calle con su perro. Siempre pensando, un pensamiento tras otro. La meditación que es la base del Budismo Zen te enseña como parar esa locura de estar piense y piense, mil cosas todas juntas y a toda hora. Desde que yo empecé a meditar a diario mi vida dio un vuelco, no sólo desde el punto de vista espiritual sino físico, de salud. 
TR: ¿Por qué meditar puede mejorar la salud?
NCH: Se han realizado muchos experimentos científicos y médicos sobre los beneficios de la meditación, en mi libro explico algunos. Cuando el cuerpo se relaja lo hace también psicológica y fisiológicamente. Eso hace que funcionen mejor sus mecanismos auto-reparadores. Nuestro cuerpo es sabio y la pensadera compulsiva hace que su sistema funcione a medias. La meditación alivia el estrés, la ansiedad y otros síntomas físicos. También produce cambios a nivel cognocitivo, en la mente, fomenta la auto-observación de nuestras conductas ayudando a comprenderlas y modificar los patrones destructivos de nuestro pensamiento y de las acciones particulares que hos hacen sufrir. Lograr sobrepasar los límites que nos ponemos a nosotros mismos, para eso se medita.
TR: También abordas el tema de la física cuántica que está muy de moda. ¿De qué se trata?
NCH: Lo mejor que puedo hacer es poner ejemplos. La física cuántica, que estudia el mundo pequeñito de los átomos, ha llegado a conocimientos asombrosos. Uno increíble es que el observador produce cambios sobre la realidad que observa. Me explico. La mayoría pensamos que la realidad objetiva existe por ella misma, independiente de nosotros, sin que tengamos que hacer o decir nada. Resulta que los físicos cuánticos han descubierto que nosotros modificamos esa realidad lo hagamos intencionalmente o no.
TR: ¿Y eso qué implica?
NCH: Significa que lo que conocemos como el mundo externo, la vida de afuera, puede ser cambiada y no es fija. En otras palabras, podemos cambiar a voluntad lo que vivimos, sentimos, padecemos, queremos, deseamos a través de nuestras acciones y pensamientos. El cuerpo -por ejemplo- está hecho de la misma materia que estudian los físicos, así que los pensamientos que tenemos sobre nuestra salud modifican al cuerpo para bien o para mal. La forma en que nos observamos en el espejo y lo que pensamos mientras lo hacemos modifica las células del cuerpo que están conformadas por átomos, uniones de miles de ellos. Ya se ha comprobado que incluso puede modificarse el ADN conscientemente, la información genética. Hasta hace muy poco se pensaba que era la fuente principal de todas las enfermedades y que nosotros no podíamos hacer nada al respecto. La salud dependía de cuando se activaba o no cierto gen, ahora ya se sabe que la influencia del medio ambiente y de tu mente puede cambiar los genes. Tú puedes cambiarlos hacia la dirección que quieras. La unión entre los conocimientos novedosos de la física cuántica y los estudios de la mente, neurofisilogía pura, ha abierto puertas muy promotederas para los humanos. Leer Senderos de paz ayuda a poner en práctica estos conocimientos, en la vida cotidiana, a entender cómo puedes usarlos para cambiar tu vida y ser feliz.
TR: ¿Si aprendemos estos conocimientos y los usamos a nuestro favor es posible estar en paz más seguido?
NCH: Estar en paz es como volar. Hay que vencer el miedo. Es una cuestión de práctica. Volar se aprende volando. Me gusta la metáfora del vuelo porque se trata se transitar un camino, sí es cierto, y de la forma de hacerlo, pero pienso que más caminarlo se trata de volar sobre él, de elevarte del piso. No sé. Volar tiene esa connotación de desprendimiento de lo mundano, de libertad, de valentía. Está relacionado con el mundo de lo extra-ordinario, más allá de lo ordinario.
NCH: Ya está comprobado que sí funciona, la ciencia lo probó, los maestros espirituales de todas las filosofías y religiones del mundo ya lo probaron y les funcionó. Marià Corbí en su libro Hacia una espiritualidad laica dice algo que me gustó mucho. Afirma que la clave es aprender de los grandes maestros (incluidos los físicos cuánticos) no las fórmulas para conseguir la paz y la felicidad sino la manera en que han transitado el camino hacia ellas. Se trata de verificar por uno mismo la verdad de lo que ellos afirman pero sabiendo que sí es posible, que esa verdad sí existe. Que sí se puede volar sobre el camino. Es un cambio radical, buscar sin promesas de encontrar no es muy alentador. Pero cuando otros te dicen que sí, que sí se puede, entonces la cosa cambia. He leído muchos maestros y sigo haciéndolo. Mi libro Senderos de paz te anima con un gran “sí se puede” y te explica cómo una persona común y corriente ya está volando sobre ese camino guiada por sus libros de cabecera. Digamos que es el resumen de un VUELO humano que también podría ser el del lector.
NCH: Oye, un momento, Taika…
TR: ¿Qué?
NCH: ¿Tú y yo no somos la misma persona?
TR: Sí.
NCH: ¿Y cómo es que me estás entrevistando?
TR: Es que ya aprendiste a volar en compañía de ti misma.
(Silencio.)
NCH: ¿Querida Taika?
(Silencio.)
TR: ¿Qué?
NCH: ¿Quieres más té?
 

Qué grande el amor friki

Qué grande el amor friki

 

En éste ya no tan principio de siglo XXI, el término friki se usa para denominar a una persona (o grupo) que tiene un comportamiento o una apariencia fuera de lo habitual y que están interesados en un tema determinado o hobby del que se considera un especialista. Se les ha vinculado con la informática, las películas, los comics, las series de ciencia ficción, los juegos de rol, etc. 
Pensaba yo: ¡qué bueno sería que TOD@S nos volviéramos frikis del espirítu!, que estuviéramos tratando de volvernos especialistas en el amor, en las emociones positivas, en el crecimiento personal, en las relaciones con otros seres humanos, el buen trato al medio ambiente y a los otros seres vivos. Sería fantástico. (Hoy me mandaron por ejemplo una petición para una nueva ley: prohibir los circos con animales en México; yo firmé y luego me dije: ojalá nos interesa a los humanos no andar divirtiéndonos torturando animales. Pobres animales encerrados, hacinados y a veces hasta pasando hambre. A mí me gustan los circos pero SIN ANIMALES.)
¡Qué fastidio! Normalmente los seres humanos nos volvemos fanáticos de cosas que no producen beneficios comunitarios ni humanitarios. Imaginen que todos fuéramos fanáticos del cuidado al medio ambiente, hoy por hoy ya hubierámos logrado detener el calentamiento global, se los aseguro. Y yo me sentiría feliz de dejarle un mundo mejor a mi querido hijo.
Se acerca el mentado día de los enamorados, a mí -no lo niego- me asalta mi lado cursi en estas fechas, pero también creo que es un día no sólo para entrarle al consumismo y regalar cosas y gastar, como acostumbramos, sino más bien para pensar y reflexionar sobre nuestra relación con el AMOR. Sí, no estoy hablando de mi relación o tu relación con tu pareja, novio, ex, futuro romance, sino sobre el amor en sí mismo, como don y derecho humano. El amor es con MUCHO la única solución para todas las problemáticas del planeta y de la especie humana, todos los sabemos. Sólo que a veces (por no decir casi siempre) se nos olvida. Sí… sonará muy friki, es cierto, pero es la verdad absoluta, la respuesta absoluta a todas las preguntas humanas.
Te invito a pensar un poquillo en el amor, a escribirlo sobre papel, a ilustrarlo con bellas imágenes. Haz un mapa sobre el amor, una representación de él. Regala a la persona que amas algo hecho por ti, es mucho más significativo que un regalo caro de una tienda comercial o una invitación al restaurante más chic de la ciudad. Las cosas sencillas son las que realmente llenan la vida, hacen que el sentido propio que ya la vida tiene reluzca, salga, se haga evidente para nosotros. Celebra a tus buenos amigos. Son los que siempre están a pesar de los derrumbes y cataclismos amorosos que se te presenten, igual con tu familia.
Imaginando lo que sería volverse friki del amor elaboré este decálogo, mi pequeño regalo del día del amor y la amistad para mis lectores. 
Decálogo de un friki amoroso  
  1. Ante cada experiencia de la vida -buena o mala- siempre responde abriendo su corazón y aceptando lo que pasa.
  2. Para un amigo o familiar que necesita compañía y amor siempre tiene tiempo y buena disposición. También vela por el cuidado y respeto por las otras especies que habitan en el planeta y por la Tierra misma: Gaia.
  3. Cada segundo de su vida deja que la música de su corazón sea interpretada, cantana, bailada, tarareada. Sabe que su corazón siempre ha tenido música y cuando siente que está apagada o que suena bajito resetea su alma para que no haya interferencias. Tiene la intuición de que el on se activa cuando da amor y el off cuando no ama incondicionalmente.
  4. Deja libre su vulnerabilidad, la muestra ante los otros, sabe que no tiene nada de malo ser un ser HUMANO. Aunque algunos y algunas así lo crean.
  5. Lee todo lo que haya sido escrito sobre el amor, lo lee en las hojas, en los ojos de la gente. Busca a través de la disciplina aprender el arte de amar y a ser amado.
  6. Escucha lo que tienen que decir los niños y los ancianos, simplemente son personas con otras edades, pero iguales en inteligencia para los asuntos del corazón. Los niños aman porque sí y los viejos… por “por qué no”. Aman de forma natural. Ellos tienen muchas lecciones de amor que darnos, el friki amoroso las recibe sin juzgar.
  7. Sabe que ser friki no es ser fanático obseso sino estar interesado por el mundo, por la gente, por los otros. Afición proviene del latín “amar a” por eso ama al amor y a lo que su fuerza sanadora implica.
  8. No se compara con las demás personas y deja que cada quién sea libre de amar a su manera. Elige amar a todos con sus diferencias.
  9. Es una persona que sabe poner límites en su vida, decir que no cuando sea necesario. Tiene una certeza: el amor por el otro siempre parte de amarse a uno mismo. Es una persona que se respeta y ama completa y profundamente, y si tiene dudas al respecto (como a todos nos pasa alguna vez) busca soluciones amorosas, caminos nuevos, tratando de curarse, de rodearse de paz.
  10. Cuando ama a alguien no exige ni trata de controlar a esa persona, la o lo deja ser libre.
Para los que quieren un corazón alado les regalo la contundencia de estas palabras de Osho:
El amor no es un negocio, así que deja de tratarlo como tal. Sino, malograrás tu vida, el amor y todo lo que hay de hermoso en ello, porque todo lo que es bello no es en absoluto negociable. El negocio es la cosa más fea del mundo, un mal necesario. Pero la existencia no sabe acerca de negocios. Los árboles florecen, no es un negocio; las estrellas brillan, no es un negocio y no tienes que pagar por ello y nadie te exige nada. Un pájaro viene y se posa en tu puerta, te canta una canción y no te pide un certificado o algo así. Ha cantado su canción y luego, muy contento se va volando, sin dejar huellas. Así es como el amor crece. Da y no esperes a ver cuánto puedes conseguir.” 
Abrazos,
Taika